今天授予傳承之前，給大家簡單介紹一下顯密的區別。
昨天我們講了空性。空性是諸法的本體，從這個角度而 言顯密沒有區別。顯宗中觀，尤其是應成派抉擇的空性是遠離八邊戲論的大空性，斷除了一切邊戲。
通過邏輯推理，只能抉擇相似的空性，這種大空性是無法直接抉擇的。那中觀應成派用輪番交替的方式來抉擇大空性。比如說，破有邊時，不承許無邊;破無邊時，不承許有邊。一般而言，若直接遮破有邊，就會間接引出無邊;遮破無邊時，也會間接引出有邊。這是人的分別念的問題，言思就是這樣分別的，沒有辦法。所以應成派抉擇大空性時沒有任何承許，其他的有無邊、非有非無邊都這樣抉擇。
通過輪番交替的方式，最後抉擇到諸法的究竟實相就是大空性。這種方式也是通過言思抉擇的，最後對空性也只能產生相似的定解，不能產生真實的定解。
昨天也給大家講了，在相續中有了相似的定解之後，通過修禪定，可以在相續中對空性生起真實的定解。從這個角度講，顯密是沒有區別的。
顯密的區別主要在現分上，即在相上。空分講的是體，現分講的是相。顯宗講，顯現是如幻如夢的，《金剛經》中雲：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」無論是有為法還是無為法，都是如幻如夢的。如幻如夢就是顯而無自性的意思，即顯現上有，但是通過勝義諦的智慧去觀察，都無自性，即如夢如幻，如水泡、如閃電等等。這個空不是單空，還有顯現，不離顯現，現空不二。這是顯宗的觀點。顯宗對現分沒有講太多，只是這樣抉擇。
密宗重點在現分上，注重現分。現分(顯現)有清凈的和不清凈的。因為自己的心不清凈，所以有不清凈的顯現;如果心清凈，顯現都是清凈的。但顯宗沒有這樣宣講，顯密的區別主要在這裡。
密宗主要是讓眾生身臨其境的感受凈土的美妙。這幾天我們修法時，如果大家觀想到位了，或是能表裡如一地修持，就會有這種身臨其境的感受，不可思議。
有些人念儀軌修法時打瞌睡，或是覺得厭倦，這就說明沒有表裡如一。如果表裡如一就能感覺自己就在清凈剎土中，至少修法的時候是在清凈剎土裡。也可以這樣理解——讓眾生設身處地的體會佛的智慧，這就是密宗的境界，這是密宗的特點。顯宗一般沒有這種修持方法。
我們在大殿里修法的時候，如果心夠專注，就能感受、體會到佛的無量智慧，所以密宗是即身成佛的方法。如果這樣不斷的修鍊，不需要太長的時間，幾年、甚至幾個月，真的就能成就。但我們業障重，不夠精進。修法時不夠專注，沒有真正表裡如一地修持、念誦儀軌，所以把自己給耽誤了。如果能認真一點、用心一點，成就真的不難。
一切顯現當下清凈，沒有不清凈的。比如一碗水，不同眾生看到的是不同的東西，比如地獄的眾生看到的是熾熱的鐵汁，餓鬼道眾生看到的是腥臭的膿血，天界的眾生看到的是甘露，人看到的是一碗水，喝了可以解渴。
為何天人看到的是甘露呢?因為天人無需飲食，靠禪定生存，以禪悅為食，甘露能增長禪定的力量或禪悅。
成就者看到的是一尊佛。佛經里說瑪瑪格佛母，就是一尊佛。那麼成就者看到的一定是佛那樣的形象嗎?這不一定。成就者通過一碗水，可以生起無分別的智慧，對他來說那就是一尊佛。這尊佛不一定有形像，但是對他來說能起到佛的作用——生起無分別的智慧。這就行了。
佛的出現，就是為了讓眾生相續中生起無分別的智慧，心地變得清凈。這種智慧生起的時候，眾生的相續自然就會變清凈。這碗水起到了這樣的作用，所以說是見到了一尊佛。
一般眾生看到的不是佛，即對自己起不到佛的作用。這是麥彭仁波切的觀點，我覺得這是最應理的說法。如果眾生看到的水是瑪瑪格佛母的形象，就有點問題了，那他是否喝水?喝的是不是水?麥彭仁波切講，「此水喝了能解渴」，從這個角度來說是水;「能生起無分別的智慧」，從這個角度講就是佛。不同的角度，有不同的感受，這是最應理的。
還有其他的說法，即看到的是瑪瑪格佛母的形象，這樣就有很多難以解答的問題。
密宗，尤其是內密的修持方法比較特殊。比如說，眼耳鼻舌身五種識直接轉換成五種智慧;色聲香味觸五境直接轉換成五佛。
產生一個煩惱，就可以產生一種智慧;生起一種分別，就可以生起一種覺悟。直接轉換成清凈，因為本來就是清凈的，如果以智慧觀察，都是顯而無自性的。這樣一觀，都變成了智慧，都可以變成佛。
佛有五種智慧，而且是一個本體，只是從不同的角度，分成了五個：第一，法界性智;第二，大圓鏡智;第三，平等性智;第四，妙觀察智;第五，成所作智。我們最後要成就的就是這五種佛的智慧。
如實通達法界為法界性智。輪涅一切法的自性叫法界;法界只有一個——一真法界;是不可分、無分別的(只能如此描述)，所以叫一真法界。如實的通達法界，從這個角度安立的法界性智。
明知分不滅為大圓鏡智。如實通達法界不是斷滅的狀態，它有明知分。最後，入法界之時，心相續的一切分別念都會消失，有分別的心會徹底息滅。此時不是什麼都沒有，也不是無想的狀態，因為同時覺性就出現了，沒有分別念的時候就有覺性。
我們經常說：「妄心不死，真心不活。」這時候妄心徹底死了，真心徹底活了，即真心顯現了。分別的心沒有了，覺性就出來了，所以叫明知分。明知分不滅，從這個角度安立了大圓鏡智。所以，成佛了不是斷滅或無想的狀態，不是什麼都不知道。
證悟諸法等性為平等性智。從這個角度講，輪涅一切法都是平等的。我們會、經常說，涅槃指此岸即是彼岸，彼岸即是此岸。這個境界很高，一般不是這樣。但當真正現前佛性時就是這樣，輪涅一體。
這時一切都是平等的，佛和眾生平等，佛和凡夫也平等。佛性在凡夫位沒有減少，在佛位沒有增加，所以叫不增不減。從平等角度安立的平等性智。
互不混雜，即同時了知萬法為妙觀察智。輪涅一切法，萬事萬物形形色色，成佛時能同時了知，清清楚楚而且互不混雜，這叫妙觀察智。善是善、惡是惡，善果是善果、惡果是惡果，如果以佛的智慧去觀察非常清楚，絲毫不會有混淆之時。如果以分別心衡量，很難了知細微的因果，只有佛的智慧，才能了知。
成佛以後，入了法界，是不是就不管眾生了?眾生在受苦，是不是會袖手旁觀?不是，還要度眾生。以無緣大悲(沒有分別之意)無礙洞悉利眾事業為成所作智。這就叫普度眾生。成佛之後，利益眾生的事業是任運自成的。大悲心是發動機，大悲心已經修成了，發動機轉了就停不下來。普度眾生，這就是成所作智。
現前通達諸法無相，自性清凈之離戲智慧分，即是法身。諸法無相，即《金剛經》中所雲：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」從通達諸法無相、自性本來清凈、遠離戲論(分別念)這個角度安立的法身。
由法身的妙力中出現無邊清凈顯現分，即是報身。從這個角度安立的報身，從法身的妙力中出現無邊清凈的各種顯現，我們經常講五決定：剎土是決定的，眷屬是決定的，法是決定的，時間是決定的;本師也是決定的，而且都是清凈的。
心地清凈的人才能見到報身佛，報身佛是為了心地清凈的人而從法身的妙力中產生的，是清凈心的感召，所以報身佛都是清凈的，報身佛的剎土也是清凈的。一般八地以上的菩薩才能見到報身佛，一般眾生是見不到的。
報身佛也是為了度化眾生而出現的，但是為了度化八地以上的菩薩或心地清凈的眾生而出現的。
那心地不清凈的凡夫和八地以下的菩薩怎麼辦?還有化身佛。化身佛是從報身佛中出現的;也可以說是從法身佛中出現的，都一樣。
從報身中根據清凈或不清凈(清凈不清凈都能見到)的所化眾生各自信解隨機顯現分為化身。從這個角度安立的化身佛。無論是清凈的菩薩，還是不清凈的眾生都能見到，是為了度化清凈或不清凈的眾生而出現。這裡講的，「所化眾生各自信解」，意思是所化眾生的根基是不一樣的，不同根基的眾生前顯現不同的化身佛。
化身佛有很多，講加行的時候講過，有五種化身佛。比如種種化身佛，所有對我們有利益的全都是化身佛。比如過河需要橋，橋也是化身佛;下雨出去要打傘，傘也是化身佛。
法身、報身、化身，三身的現分毫不混雜分即是現前菩提身;法身、報身、化身三身無二無別分為不變金剛身。這就是五身。
剛才簡單講了五智(五種智慧)和五身(五種佛身)。此處主要強調的是直接觀為清凈，都是最清凈的。這都是佛的境界，成佛時才出現，都是佛的功德。
五身與五智可以直接轉換，比如五境直接轉成五身，五識(五種根識)直接轉換成五智。
這就是密宗的修持方法。如果想修密法就要這樣修，直接將煩惱轉為菩提，分別視為智慧。一生起分別心就要觀察它，一觀察就變成了智慧。煩惱一生起就要觀察它，找它的自性，這樣煩惱當下就轉換成了菩提。
真正修密法的人，無論是對分別念還是對煩惱都不會有恐懼，因為他有方法，當分別念、煩惱生起時，能心平氣和地將它轉換成菩提、轉換成智慧，這樣都變成功德。其他法門是通過對治力去對治，不讓煩惱、分別念生起，先把它壓住，然後再慢慢把它斷掉。密宗就不怕，它生起了就把它轉換成菩提，轉換成智慧，這樣修。顯密的區別主要在這裡。
前幾天也簡單講了，密宗觀五種圓滿是基礎，一切觀為清凈圓滿。這樣當下就是西方極樂世界。你最尊重的這個人就是阿彌陀佛;你身邊的人就是蓮花部的男女本尊之自性，都是清凈的;時間是本具的覺知;法也是本來的智慧，是大圓滿、是本面。這就是密宗。
《大圓滿前行》里講，觀清凈圓滿不是把本來不清凈、不圓滿的觀為清凈、觀為圓滿;而是本來就是清凈的、本來就是圓滿的就觀為清凈、觀為圓滿。因為我們被業障遮蔽了，所以沒有辦法現前這些功德。
《二觀察續》中雲：「眾生本為佛，然為客塵遮，垢凈現真佛。」客塵即業障，被業障遮蔽了。「垢凈」即分別念沒有了，真佛就現前了。如果懂這個道理，真正能成就這樣的境界，沒有不圓滿、不清凈的，一切圓滿、一切清凈，當下就是清凈剎土，當下就是佛陀，不需要到外面去尋找這些。
《阿彌陀經》屬於顯宗，《阿彌陀經》里講：阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，就在極樂世界;西方極樂世界在十萬億國土之外，離我們非常遙遠。但這都是不了義的說法。了義的說法是心凈則土凈。當真的放下分別念時，當下就是清凈剎土，自己就是佛，佛就現前了。
平時生活中也是如此觀，沒有不圓滿、不清凈的。自然就美滿了，自然就快樂了。而且不是暫時的，是永恆的、不變的，本來就是這樣的。這很重要。
觀不清凈、不圓滿對自己有什麼好處啊?左看看、右看看：那個人想的什麼，這個人想的什麼;那個人有什麼毛病，這個人又有什麼毛病。這樣做有何用?對你有什麼好處?讓自己心裡不清凈、不愉快，給自己添堵，眾生就是這樣。我經常和大家講「自尋煩惱，自找痛苦」就是這個意思。
觀清凈多好啊!都觀清凈、觀圓滿，心裡就清凈了，心情就愉快了。我們想要的就是這個，追求的就這個。但一般凡夫都沒有智慧，在《大圓滿前行引導文》里講，凡夫的所想和所行都是背道而馳的。如果煩惱、痛苦就是活該!都是自己的心製造的。
為什麼不觀清凈、不觀圓滿呢?讓自己的心地清凈，讓自己愉快起來。這樣你的生活自然就美滿了，你的工作自然就順利了，一切當下就圓滿了，多好啊!我經常和大家講，一定讓自己開心，只要開心就行了。
我們有一句法語說：「要找一千個理由、一萬個理由讓自己開心、讓自己快樂。」你開心了，看誰都順眼，在哪兒都舒服。不管身處何種環境、何種條件，都無所謂。不用改變外在環境和條件，因為是否開心與條件、環境沒有太大關係。
牧民的生活條件、環境都很差。如果是你們可能一天也待不住。朗措瑪寺條件夠好了，但還是有很多人才參加了一天的法會，第二天就跑了。我問他：「為什麼這麼早就走了呢?」說什麼：「不能洗澡，不行。」「房間裡面沒有衛生間，不行。」等等，就這些理由就跑了。
藏民的屋子如果換成你們，肯定一天也待不住。屋裡哪有衛生間?人的觀念不一樣，你們覺得屋裡沒有衛生間不好，就跑了;藏民認為屋裡有衛生間多臟啊，吃拉都在一起，這算什麼啊!他們覺得特別不好。他們的環境很差，條件也特別差的。
你們整天講營養，一天三餐吃什麼特別講究。藏民一天三頓飯吃的幾乎都是糌粑，換了你們一頓也吃不下去。雖然物質生活條件差，但是他們真的很開心，很快樂。有時候我想幫幫他們，但有時候我也不想讓他們改變。因為其實這樣挺好的，他們很知足，很快樂，快樂就行。
那天有一個人說，追求幸福沒有錯。但是到底什麼是幸福?有一個統一的標准嗎?誰都沒有。有錢，那不一定是幸福;有權，也不一定是幸福。幸福是沒有標準的，自己覺得幸福就是幸福。這些藏民他們自己覺得幸福就行了，和環境沒有關係，和條件沒有關係，只和心態有關係。
你們想提高生活水準，要求這個、要求那個，追求這個、追求那個，這也沒有錯，但我覺得應該有個度，自己不要太慣著自己。父母慣著孩子，孩子就無法成長，將來會一事無成。我們也總是自己慣著自己。
原始的時候我們也和那些動物一樣，很適應大自然，不穿衣服也不會感冒，也不會覺得冷。我們現在是一會兒覺得冷，一會兒又覺得熱。一天衣服一會兒脫，一會兒穿，特別麻煩!
我們就是自己慣自己，現在科技發達了，我們就依賴科技，自身的功能都退化了。慢慢的，再過十年、二十年，人都會成為廢物，什麼功能都喪失了，只能靠外在的功能活著，不能靠自己的力量活著。所以不要太慣著自己。
我小的時候，跟著一位老喇嘛學習了三年。現在回憶起來，才知道這位老喇嘛特別有修行，但表面上就是一個普通的趕經懺的喇嘛，經常到施主家裡做佛事，今天到這家，明天又到那家。我跟隨了他三年，也是天天做法事、念儀軌。所以我法器打的特別靈活，儀軌念的也特別流利，還會做食子，什麼都會，都是跟老喇嘛學的。
但是老喇嘛一年四季只穿一套衣服，他也只有一套衣服，他不換衣服。夏天再熱，冬天再冷，穿的都是那件棉襖。我跟隨他三、四年，幾乎天天在一起，卻從沒見過他感冒，也從沒見過他生病。
他其實是很有修行的。那時候我才十幾歲，他經常和我說，我們給施主做法事，也是給自己積累資糧;給施主做法事也是利益他人，同時成就自己。那時我還小，根本沒往心裡去，也沒太在意他說的話。現在回想，這些真的是特別難得的竅訣。
那時我們念儀軌用的法本是一張一張單頁的那種，老喇嘛要求我們念一頁，要觀察心五到六次或七到八次。一頁儀軌可能一分鐘就會念完，他說要在這個過程中觀察、覺察自己的心在哪裡——是在儀軌上、在書上，還是在別的地方?心裡在想儀軌的內容，還是在想別的事情?
你們每天都念儀軌，有這樣做過嗎?沒有吧!所以我們沒有成就。老喇嘛就是這麼做的。他往生的時候幾乎是完全虹身了，他的身體縮得很小，火化那天滿天都是彩雲，瑞相紛呈。人家就是這麼修出來的。
這位老喇嘛每天吃的都是糌粑，一年四季穿的都是一件棉襖。我跟隨他的時候，他已經八十三、四歲了。那時的交通工具只是騎馬，我那時候小，上馬下馬還要有人幫助;老喇嘛騎馬的時候根本不用人扶，自己上去下來，比我們還厲害。
老喇嘛八十多歲時，還教我們寺院的僧人跳金剛舞，動作挺大的舞，他都能跳，身體比年輕人還輕盈。
你們講營養等，事太多了!俗話說：「事多煩惱多，事多毛病多。」你們毛病太多了，一會兒這裡疼、一會兒那裡疼，不能硬碰硬，一碰就骨折了，現在的塑料都比你們的骨頭結實。越講究身體越不行。
心靈不行了，身體也不行了，這都是我們自己造成的。能不能堅強一點，我們應該親近大自然，適應大自然，不要與大自然相隔太遠，不要抵抗大自然。一下雨，要麼不出門，出門必須要帶傘，一滴水也不能落在身上。你是不是紙糊的呀?
有時候我跟大家開玩笑：我不怕雨，因為我是在草原上長大的，是在雨水裡成長的。我小的時候，在草原上玩、放牧，會天天淋雨，衣服全濕了，就穿著濕衣服，沒有別的衣服可換，但身體卻沒有事。我們本具的功能很強大，但是現在已經退化了，所以越來越懦弱了。
剛開始時雞鴨跟其他的鳥一樣，是可以飛的，後來都變成了家禽，人護著它們，吃的有人喂，被攔在家裡，慢慢退失了自己原有的功能，現在想飛也飛不起來了。
應該一切觀清凈圓滿，開心就行了。我總結了一下，我們學佛修行，開心就行了。開心，就和彌勒佛一樣，在一切處、一切境、一切事中，能保持心情愉快、感覺快樂，你就是佛，你就成就了。否則即使你學得再多、懂得再多，還是跟普通人一樣，除了煩惱還是痛苦，你就沒有真正的修行。
一激動話自然就多了。今天要授與大家三個傳承：
迴向：
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
