大家好，我是三生居士，在學佛供燈修行近十年中，發現很多人對佛教有一些錯誤的認知，因此特意收集了佛門中一些高僧大德的文章，並集結成冊，名為《高僧百解》，希望大家多做傳播，以期解開更多人心中的疑惑，南無阿彌陀佛。
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問題一：物極必反，樂極生悲，是從古至今，普天之下絲毫不可改變的公理准則。西方以極樂來命名，也會物極必反，因樂而生悲嗎?
答：世間所有的一切，像我們的六根色身(就是我們這個身體)，像這個世界(就是現在所住的天地)，都是由於眾生生滅心中，同業(感得世界)別業(感得根身)所感招的，都有成、住、壞、空，都是不能長久的。色身，有生老病死;世界，有成住壞空。所謂的物極必反，樂極生悲，是指這些世間法。因既然是生滅，果也不能不生滅。
西方極樂世界是阿彌陀佛徹證自心本具的佛性後，隨心所現的不思議稱性庄嚴世界，所以其中的樂是沒有窮盡的。比如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。虛空之中的世界雖然成了壞、壞了成，然而虛空終究沒有增減。
你根據人世間的快樂來質疑極樂世界的快樂。極樂世界的快樂你不能見到。虛空你雖然也不能全部看見，然而現在天地之間的虛空，你見它曾經改變過嗎?要知道一切眾生都具有佛性，所以釋迦佛讓我們念佛求生西方。
仰仗阿彌陀佛的大慈悲願力，從而也能夠受用西方極樂世界，那不生不滅的快樂。因為在那裡眾生的身體是蓮花化生，沒有生、老、病、死的苦。世界則是稱性功德所現，沒有成、住、壞、空的變化。這些就算是聖人也有所不知，何況是用世間生滅法來加以懷疑呢?
問題二：《周易·系辭上》說：一陰一陽之謂道。世間相傳，江慎修先生，獨居深山，做成了天地、日月、星辰，只是都靜止而不運行。後來得到他婢女的陰氣，就能運行了。西方既然沒有女身，豈不是只有陽氣，不能運行成長嗎?
答：江慎修，是清朝的一位隱士君子，他對於聖賢心法，天文地理，無不通達，實在是世間不可多得的人。先生沒有研究過佛法，而對於戒殺放生等事，很是贊嘆。
戒殺放生，這是佛法中最淺近的善法，他尚且如此贊嘆。假使當時有通達佛法的高人化導他，他必當深入法藏，徹證自心了。
至於你所說的「做天地日月星辰皆成，而不能運動，必待其婢之陰氣而後運動」。這是煉丹的下流坯在妄造謠言，想要引誘那些無知的人，做邪僻不正的事。所以特地假借江慎修來做天地日月，來證明陰陽和合是道。這是極度邪惡，不合法道 ，沒有倫理，沒有廉恥，引誘人作**之事的邪見魔話。那些無知的人，還認為這是妙道，能不悲哀嗎。
「一陰一陽之謂道」，這是孔子贊述《周易》的話。《周易》以陰陽為根本，所以孔子這樣說。後世的人不知道，就將陰陽二個字，呆板的認作(字面上的)陰陽。那些邪見的人，又將陰陽轉移到男女身上。所謂的鸚鵡雖然學人話，卻一點也不知道人事。現在不避煩瑣，大略指明。或許不會使聖人明道的語言，讓無知的人誤解，從而造作永墮三途的惡業。
這里的一不是一二的一，是混合無間的意思。陽：就是明德。這個明德，人人都具有，由於被各人的私慾障蔽，導致本有的明德，不能夠顯現。如果能夠格除人的私慾，那麼明德自然可以顯露，這就是所謂的明明德。
陽：就是明德。陰：就是「明明德」的前面一個「明」字。《中庸》當中說誠明。誠，就是明德。明，就是「明明德」的前一個「明」。誠明合一，就是明明德，就是伏羲、神農、堯、舜、禹、湯、周文王、周武王、周公、孔子各位聖人所傳的聖道。孔子在《大學》中，直接說「明明德」。子思在《中庸》中，則稱為「誠明」
《周易》這本書，是聖人觀察萬象來比喻聖道與教化的書，因此以一陰一陽為道。後世的人智慧見識，淺薄下劣，於是死認作一陰一陽，竟然牽扯到男女，竟然成了邪人引誘誆騙無知者做邪僻事的依據。這種邪人誣衊孔子，破壞《易經》義理，疑誤後人，罪過哪有盡頭。
我這樣說，或許你不相信。去看看乾卦六爻中所說的龍，自然可以完全知道，也不必研究全部的六十四卦了。他說陰陽相合為道，深山之中難道沒有陰陽之氣，而必定要用人的陰陽嗎?人的陰陽，是生兒育女之本，哪裡是天地日月星辰之本呢?這種邪說，臭穢到極點，不值一提，他還認為這是道。真是所謂的，把人的糞便當作栴檀香，這是分不清香臭的人。悲哀啊!
問題三：參禪，能夠調神養氣，相信這是有益的。念佛，則是多說話傷氣，難道也有益嗎?就比如有一個人，每天在你的旁邊，不停地叫你的名字，你不厭煩嗎?
答：說參禪靜坐是養氣調神，這也是不知曉參禪的人所說的話，這樣說的人只了解了一點參禪的皮毛，而不知道參禪的所以然。參禪的人雖然靜坐，靜坐是為了參究自己本來面目，不是為了養氣調神。至於念佛，也是養氣調神的妙法，也是參究本來面目的妙法。
為什麼這么說呢?我們的心時常紛亂，如果能至誠念佛，那麼一切雜念妄想都會漸漸消滅。妄念消滅，那麼心自然歸於一，心歸一則神氣自然充暢。你不知道念佛能止息妄念，請試著念念看，就會覺得心中的種種妄念都顯現出來。念得久了，自然就沒有這些妄念了。
那些最初念佛覺得有妄念的人，正是由於念佛的緣故，才使得心中的妄念顯現出來。如果不念佛，妄念就不會顯現。好比(昏暗的)屋子裡看上去清凈無塵，如果從窗孔透進一線陽光，就會看到屋內的灰塵不知有多少。屋中的塵土由於有日光而顯現。心中的妄念因為念佛而顯現。如果常常念佛，心自然就會清凈了。
孔子仰慕堯、舜、周公的聖道，心中念念不忘，所以能在湯碗中見到堯，在牆壁上見到舜，在夢中見到周公。這是孔子時常憶念他們的緣故，與念佛的道理有什麼區別呢?佛陀看到眾生的心口，被煩惱惑業染污了。就讓眾生心念口稱南無阿彌陀佛的六字洪名。好比從事香料染制工作的人，他自己的身上也會有香氣。念佛時間久了，業障消除，智慧自然明朗，福報自然增長，自心本具的佛性自然可以顯現出來。這怎麼可以用世間呼喚人名來相比擬呢?
如果照你所說，那麼孔子念念思慕堯、舜、周公，也是不對了。如果認為孔子念念思慕那些聖人是對的，那麼聲聲稱念佛號，為什麼又不對呢?更何況念佛，是轉凡成聖的妙法，哪裡是世間法所能相比的呢。
問題四：人生病後，身體中有很多細菌寄生蟲，以葯來醫治，就會殺死菌和蟲。不用葯又要坐著等死，二者如何是好?
答：病，有能醫治的，有醫生不能醫治的。能醫治的，是外感風寒，內傷腑臟這一類的病。如果是怨業病，即使神仙也不能醫治。念佛，能讓宿世怨家，仗佛慈力，超生到善道，所以怨業解除而病就好了。對於外感內傷的病，念佛也最有利益，不是只對怨業病有利益。
江易園做校長，因為非常盡力教授學生，導致用心過度，得了很重的病，(這個時候在上海)中西醫都沒有療效。他一向不知道佛法。江味農去看他的時候，對他說醫葯既然沒有效果，就不需要再看醫生。應當專心念佛，就可以痊癒，江易園相信了，病於是痊癒了。所以他極力勸人念佛。後來他回家，有一個親戚，年近七十歲，雙目失明。江易園勸他念佛，不到一年，這位親戚的眼睛就復明了。
今年夏天婺源江灣地方乾旱，江易園勸大家念佛求雨，不到七天，就下起大雨。一方人民，踴躍歡喜。江易園於是發起佛光社，教一切男女老幼都來念佛，還拉我作會長。由此可知念佛這一法，求做任何事，都可以成就。但是不可以念佛求作惡事。如果念佛來求惡事成就，應當被雷劈。我恐怕愚痴的人不知道，所以在這里表明。
念佛得到利益的人，古今不知有多少。現在暫且選取你能夠見到和詢問的人來為你講說，應當不會再有懷疑了。他認為生病後不吃葯念佛，是坐著看病人死去。那麼請問：江易園吃葯，為什麼病不好，念佛又為什麼病就痊癒呢?然而這隻是小小的利益，大的利益是往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛。井中的蝦蟆，哪能知道佛法大海的寬廣。也無怪乎他會胡說八道，來顯示自己的無知了。
問題五，雞吃蟲子，養雞就是殺蟲，保護蟲子必須殺雞，這該如何是好?
答：佛大慈大悲，要讓一切眾生都得以生存。雞是人所養的，如果不想辦法讓它生存，它就會死，不是那些靠自力生存的眾生可以相比。雞吃蟲，是因為飢餓，假如不餓，就可以不吃，並不是一定要吃蟲。如果照他所說的，殺雞就是救蟲。那麼人吃各種動物，也應當殺了人來救這些動物的命，可不可以?
小聰明的人不知道廣大的深理，錯妄地用自己的愚昧知見，來阻礙他人戒殺放生的善行。等到他後來成了動物(被殺)的時候，決定不會遇到放生救命的人。那個時候的苦，都是用今天邪惡的小聰明所培植的啊。
答：萬法皆空，是凡夫惑業所召感的境界，怎麼可以和如來福慧所感召的極樂世界相比。他難道認為西方極樂也同這個娑婆世界一樣，絲毫沒有差異嗎?以凡夫情見測度如來聖境，就如同瘸子懷疑具備六神通的聖人，一念之間到達一切世界，聖人是不是會立刻累死;又如同愚痴的人認為一輪明月普便映現在千條江河的水面上，那麼月亮應當會十分疲勞。
佛說世智辯聰，不可以入道。那人所說的話，正屬於是佛所說的愚痴。而他還傲慢地自命為智慧，豈不是太值得悲哀嗎。要詳細講說，就太費筆墨了，如果熟讀《文鈔》，那麼沒有什麼疑問不能夠解釋。
