宣化上人：我們為什麼不認識本來面目～頓悟，是平時用功，用到相應，才能豁然開悟。
在前邊所講「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，你坐在禪堂里，不打這個妄想，靜坐一須臾，就有功德，勝造七寶塔。想來想去，連一須臾的時間也沒有靜坐，那麼，一點功德都沒有。為什麼?好像認指為月一樣，只見手指不見月，還說功德無量!無量!坐在那裡念無量!又說，我能毫光照大千!我能毫光照大千!這種境界不是用想的，也不是用說的，而是去行的。
你能真正清凈入定，那時才能毫光照大千。不能入定，胡思亂想是沒有用處的，想來想去都是妄想，和事實相差十萬八千里。又在想，我怎麼樣能入定呢?我怎麼樣能開悟呢?如果打這個妄想，怎麼樣都入不了定，怎麼樣都開不了悟。為什麼?你只在皮毛上用功夫，不在般若上用功夫，凈向外找，不向內求，永遠找不到的。
各位，你們應做電療醫生來幫助這個世界，拯救空氣污染中的眾生。成就空氣清潔中的佛，那麼，大家現在要靜坐，不要打妄想。這一點，希望你們要明白，要了解。現在我把清凈空氣的電療法告訴大家，你們不妨試一試，看看效果如何?
今天是禪七第二天，你們所用的功夫有沒有上路?是上正覺的路，也就是菩提路。你們參「念佛是誰?」有沒有提起來?你們的妄想是不是放下了?若是沒有提起「念佛是誰?」趕快把它提起來。好像「貓捉老鼠」一樣，聚精會神在等待;又好像「雞孵卵」一樣，一心一意在想小雞;又好像「龍養珠」一樣，謹慎專一地保護，能念茲在茲來研究，才能有成就。
我們是持「日中一食、夜不倒單」的戒律。這種苦行敢說是世界第一家，尤其在打禪七的期間，每天坐十二小時，走六小時。這樣辛苦，需要營養，所以在中國，從前打禪七的時候，每天晚上每一個人可得兩個大菜包，皆大歡喜。我們這裡沒有這種規矩，所以吃中飯時要加菜，叫大家吃飽一點，有力氣跑香。佛教的戒律，規定「日中一食」，就是在正午的時候吃飯，一天只能吃一餐。到後來(有病的比丘允許他)過午不食，就是過了十二點鐘以後，不可以再吃飯。可是在早晨可以吃粥，這是因為沒有超過中午，所以不是犯戒。(編者註：唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》雲：「佛教之中，一食為本，托緣開二，不是長途。至今西域統五天竺常行一食」。意即佛教之中是以一食為根本，托緣開二即後因個別出家人有胃潰瘍之類的病，必須少食多餐，佛允許他早上食早粥，再加上中午正食故言開二，此是因病緣而開。無病之人不可以開，故言不是長途。至今即在唐朝時，西域以及五天竺[即整個印度]還是常行一食。)
在禪七期間，如果沒有吃飽，那麼，跑香、行香、坐香，都沒有力氣，就會生退轉心。怎樣生的?參禪的人，到了晚上，肚子發牢騷，批評你太自私，只知道修行，只知道開悟，對它一點也不關心，令它受痛苦。說你修的是什麼道?一點慈悲心都沒有，於是乎就不和你合作，所以使你容易生出退轉心，不願意修行了，前功盡棄。所以在禪七的期間，一定要吃飽，才有精神求智慧解脫。
參禪，好像人飲水一樣，冷暖自己知道。用功有上路自己知道，用功沒有上路自己也知道。用功上路的人，應該繼續努力，沒有上路的人，更不可懶惰。在打禪七的時候，要把一切放下。所謂「提得起，放得下」。提得起什麼?提得起「念佛是誰?」放得下什麼?放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出來，若是放不下妄想，所用的功就不會相應。
在這七天之中，應該勇猛精進，不生絲毫懶惰的心，不生絲毫懷疑的心。大眾一起用功，用功到無人無我的境界時，便會得到自在。若能用功到非空非色，就和「如來」合而為一。若是沒有明白非空非色的境界，應當生大慚愧心：為什麼我用功得不到相應?這是無量劫的習氣太深的緣故。所以心中想向菩提路上走，事實上卻不願意向前走，總想向後轉。要知道習氣重，業障深，更應該把妄想放下。放下妄想，並不困難，只要把自己忘了，便沒有妄想。就因為有了自己，才忘不了自己。
在禪堂里，用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地。天地人都沒有了，東西南北也忘了，這時候，一念不生，就全體現;全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應。所以，要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧。行、住、坐、卧都不知道，所謂：
終日吃飯，未吃一粒米;
終日穿衣，未穿一縷紗。
這時的你，就和太虛合而為一，能和「太虛」合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。
頓悟，是平時用功，用到相應，才能豁然開悟;如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被熏習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢?因為天天看大人走路，在這種環境熏習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。
這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說：「我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了，這是什麼道理?」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行，不但修行，而且還是時時刻刻在修行。不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。
頓悟，雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收獲。如果在春天不下種子，到秋天怎能收谷?所謂「一分耕耘，一分收獲」。我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收獲，認識本來面目。
我們為什麼不認識本來面目?因為「我相」沒有去掉，「自私心」沒有去掉。如果沒有「我相」和「自私心」，就會認識本來面目。你要不想認識本來面目，當然沒有什麼問題，修也可以，不修也可以，因為沒有什麼希望。我們修道人，一定要有一種希望，希望明白人是從什麼地方來?又到什麼地方去?想知道生從何處來?死往何處去?要把這個本來面目認識清楚，就要不怕苦不怕難，才能返本還源，也就是得到金剛不壞身。
我們在禪堂里做什麼?就是鍛煉金剛不壞身。既然是金剛不壞身，那麼，就應該不知道苦，不知道疼，要是怕苦怕疼，便不能成就金剛不壞身。這個金剛不壞身是由鍛煉而成的，現在就是鍛煉金剛不壞身，把身體鍛煉得堅堅固固，永遠不壞。
這時候，有人在打妄想說：「我修這個不是為了這身臭皮囊，鍛煉它不壞有什麼用?」不錯!你的理論很正確。可是，我說的「金剛不壞身」，不是你說的那個臭皮囊。那麼，它是什麼?就是「自性」的金剛不壞身，也就是法身和慧命，以及自性清凈本源的金剛不壞身。
各位!要知道，修道不是容易的事，你想修道，就會有魔，這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的。有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而失道心。
坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何?或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記!一失足成千古恨!境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。
用什麼方法呢?這方法非常簡單，就是念「阿彌陀佛」，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢地消失了;是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業。又有許多人認為入了魔，而放棄開悟的機會。
在我年輕的時候，聽人說：「修道就有魔。」我不相信，還驕慢地說：「什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心!」自己以為沒有什麼關係，哪知道沒有多久，魔果然來了。什麼魔呢?是病魔，這場大病害得我七、八天人事不省，什麼也不知道。當時，自己知道功夫不夠，所以經不起考驗。妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，還是降伏不了，還是忍受不了。所以修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。
那麼，修道人要怎樣呢?要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之：「少說話，多打坐。」這是修道的基本大法。修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢?就是魔來幫助的，好像一把利刀，是在石頭上磨利的。修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的，這個魔，應該把他當作護法看。
所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」你若能覺悟，對境能明白，這就是超出世界;你若不能覺悟，遇著事就迷了，就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔，只怕沒有定力。魔是來幫助你，是考驗你，來看你有沒有功夫，有沒有定力?你要是有功夫有定力，無論什麼樣的魔，也不能動搖你。
修道人，時時刻刻把「生死問題」掛在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。要知道無論什麼事情，都沒有「生死大事」來得重要。這個生死問題沒有解決，所以不知怎樣生，不知怎樣死。所以在沒有真正了解之前，應該努力用功，否則，永遠要受生死束縛，而得不到解脫。
在修道時，要想這個「生死問題」，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。有人罵你、打你，他是幫助你修道。有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了。沒有煩惱，便生出智慧。有了真正智慧，那個時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
為什麼會被魔的境界轉呢?因為我們的智慧不圓滿。智慧不圓滿，遇事就迷惑，認識不清楚。我相、人相都生出來，眾生相、壽者相也生出來，煩惱相也跟著跑出來，如果有智慧就沒有這些問題。
