3、般若是禪
般若如同禪一樣。禪有禪機，禪機在哪裡?到處都有，因緣到了，機緣成熟了，就像音樂一開，啊!突然間就開悟了。
般若也是一樣。過去有一首流行歌曲這樣唱：「薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在。」那麼我們現在改過來說：「般若之花處處開，般若之花處處在。」般若的光到處都在，人若不懂，天天跟他講般若，他還是弄不清什麼是般若。
禪宗六祖惠能大師曾集合門下弟子，召開一次眾會。六祖大師說：「我有一個謎語給你們猜一猜，看哪一個猜對了。」於是大家便認真地聽六祖說：「我有一物，無頭無尾，無背無面，無名無字，你們說是什麼東西?」六祖座下有一個很年輕很聰明的首座弟子，名叫神會，他說：「我知道，這是諸佛之本源、眾生之佛性。」意思就是，這個東西不好用什麼名稱來說。
六祖大師一聽，說道：「我跟你講沒有名沒有字，你偏要說本源，偏要說佛性。假如你將來有辦法，頂多也只是做一個宗教里的知識分子，不是宗教里的一個大修行家。為什麼?你從知識上來認識，從分別上來認識，沒有從無分別的智慧來認識;你從分別的智慧來說明，沒有從無分別的般若來說明。」
我常有一個感覺：是佛法的，有時候不是佛法;不是佛法的反而是佛法——關鍵就看你有沒有般若。比方我們穿著袈裟念經拜佛，樣子是在拜佛，但是心裡面卻妄想紛飛，那麼是佛法的也不是佛法了。我行布施救濟，不過心裡貪心，希望人家感謝，覺得自己很榮耀、很了不起，那麼布施本是佛法，也變成不是佛法了。
又例如禪宗公案里，老師打學生，師父打徒弟，打人雖不是佛法，但是一打，他認錯了，「我錯了，我改過，我懺悔」，那麼打人也是佛法。罵人不是佛法，但有時大聲一喝，他警覺到「我錯了」，回頭向善了，那麼罵人也是佛法。
我們看到歷代禪宗的祖師，他們對學習者的教育有時候是違反倫常的。在禪宗語錄里可以看到，有時師父跟徒弟講話，徒弟上去就是一拳，而師父還哈哈大笑;笑過後，又給他兩個耳光，徒弟又再拿個棍子打師父。我們看到，心裡可能很吃驚：這成什麼寺院?成什麼體統?成什麼師徒?可是他們在那兒打架，打的卻都是佛法，那是最微妙的教育、最微妙的禪機，那是禪宗的「棒喝」教育。
要了解般若，不能用一般的觀念來理解，因為般若不是常識、知識;用常識、知識來測量般若的樣子是測不出來的。因此，如何透露般若的氣息，般若究竟是什麼樣子，是要透過真修實證，才能獲得的。
般若，不能把它翻譯成「智慧」，因為智慧有時是錯的，知識是靠不住的;因為知識會害病，「知」識一害病，就變成愚「痴」了。俗話說：「聰明反被聰明誤。」所以，聰明、智慧是不可依賴的。
過去有一個長老名叫會覺老法師，我記得有一次在開學的時候，身為院長的他對著好多青年學生說：「你們要知道我有一個個性，我最討厭聰明的人。」這句話耐人尋味。現在的父母都希望兒女聰明，都希望兒女考試成績好，但這有時候是錯誤的，光是聰明是不夠的。貪官污吏、做壞事的人往往很聰明，我們要設法使他在聰明以外還要有德性，也就是要有般若。
用儒家的三達德「智、仁、勇」來說，般若是大智慧，是智;般若是大慈悲，是仁;般若是大菩提，是勇。把智、仁、勇合在一起，把智慧、慈悲、菩提加起來，就叫作般若。
般若的大智慧，不是認識虛假的外在，不是偏見邪見，而是要認識宇宙人生的真相。
怎麼樣才能認識真相呢?
舉例說，一個老婆婆經常到寺院拜佛，有一天她起得早，天還沒亮就拜佛去了，走在寺院的丹墀里，一不小心踩到了一個東西。「不得了，我踩死了一隻青蛙!我來拜佛是為了求功德，今天反而踩死了一隻青蛙，罪過呀!」回家後，老婆婆天天不忘自己踩死了一隻青蛙，「罪過呀!罪過呀!怎麼辦?」她心裡郁結想不開，去找寺里的師父替青蛙超度，替她消災解冤讎。
當她來到客堂，向知客師說明時，知客師先是驚訝：「什麼?你怎麼在我院子里踩死青蛙，在哪裡呀?」「我帶你去看。」一看之下，原來不是青蛙，是個茄子，老婆婆心裡頭的陰影、罪業、冤讎頓時通通都沒有了。
所以，大智慧就是要去認識真實的情形。不認識真實的樣子，就給外在的是非假相迷惑了，自己也就變得患得患失。人要有修養，要有不為苦樂所動的大慈悲。行慈悲，不是為了什麼目的，別人對我好與不好都沒關係，不需要別人來稱贊我、來說我好話。
日本有一位有名的詩人曾說：「你們知道宇宙有多高嗎?宇宙只有五尺高。在五尺高的宇宙里要容下我們的六尺之軀，怎麼辦?只有低下頭來。」所以，我們在宇宙之間生活，要養成仁愛心，養成大慈悲心，從謙虛、忍耐里把自己擴大到無限，人格才能養成。還要懂得般若。般若是人間最微妙、最巧妙的生存之道、處世之道。有了般若智慧，就能看破、放下，什麼都不計較，什麼都不在乎。
般若不是消極的，般若是非常積極的，是大勇猛的大菩提。什麼是大勇猛?就是對止惡向善，對斷除煩惱、趨向解脫之道有很大的勇敢。
般若與智慧有什麼不同?以佛法來說，般若是「勝義智」，智慧是「世俗智」。不過，要認識勝義智的般若，還是要從世俗的智慧開始。如何認識這個無分無別的般若，也是要從有分別的智慧慢慢學。
