無量壽經(新加坡二次宣講) (第一集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0001
諸位法師、諸位同修：今天我們感到非常的幸運，無限的喜悅，能在新加坡居士林與諸位同修共同學習凈宗的大經。本經在過去曾經在弘法團講過一遍，也是三十次講完，而當時留下來的錄音帶很快的就傳遍了許許多多的國家地區。這是我們新加坡與全世界結下來殊勝的法緣。這次貴林的李木源居士邀請我將大經再講一遍，目的在哪裡?前面一次留的有錄音帶，希望這次能夠留一套錄影帶，一般講錄相帶。好!我們圓滿這個願。當然這些年來的念佛修持跟過去境界不相同，換句話說，我們讀誦這個大經，更是能落實在我們實際生活的層面，這樣我們才能夠得到經典殊勝而真實的利益。
今天是開經的第一天，因緣的部分我想我們可以省略，過去講過很多遍。現代人的心理，學佛也不例外，隨著整個時代的趨向，我們總是要求新、要求變、要求快速。在佛法修學證果要達到這三個基本的要求，這部經、這個法門可以說是非常的適合。實實在在說，世出世間第一殊勝一定是很簡單、很容易，像中國學術的大根大本是《易經》。易是簡易，簡單、容易。佛法是世出世間最殊勝的教學，它當然符合這個原則。
雖然世尊當年在世為我們講經三百餘會，說法四十九年，但是我們知道，總歸結起來，不外乎戒定慧三學，可見得確確實實是簡單、是容易。一切經無非是把戒定慧三學詳細的為我們說明而已，這展開來就是一切經。在本宗所說的也非常簡單、扼要。蕅益大師綜括凈宗的經典，在《彌陀要解》裡面給我們指出來信願行，與世尊總綱領有沒有違背?這是我們必須要知道的。信，我們要信戒定慧，願也是戒定慧，行還是不離開戒定慧。諸位細細的去體會這個意思，我們才能夠將世尊一代時教的綱領掌握住。我們的修學既簡單又容易，而且正如同古大德所說的穩當快速，使我們求新、求變、求速確實達到了。
這部經在經文當中跟我們講了三種真實，這是我們必須要注意到的。第一個是「開化顯示真實之際」，這一句非常重要。開是開示，世尊為我們開導，也就是教導我們;化，這是教學的成績。我們接受世尊的教導，果然就起了變化，世間的教學要求要變化氣質，佛法的教學要求我們轉凡成聖。這個轉就是轉變，我們今天是凡夫，聽了佛的開導之後，我們就能轉凡夫為聖人;聖人就是常說的佛菩薩。也就是說，學佛的人如果不發心作佛，那可以說你的佛就是白學了。
學佛就是要成佛，跟釋迦如來、彌陀如來、一切諸佛如來無二無別，這是我們學佛的目的。中國的禪宗常說「明心見性，見性成佛」。說明修學的目的就是要明心見性，見性成佛。本經裡面講開化顯示真實之際，真實之際就是真如本性;這一句跟禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，沒有兩樣，只是方法不相同。禪宗用參究的方法，凈宗用念佛的方法，念佛比參究容易太多，方法容易、方法簡單，成就實在講沒有兩樣!甚至於古德說念佛的成就超過禪宗，這個話也不無道理，我們討論到經文的時候諸位自然就明白了。
第二是「住真實慧」，也就是說我們相信戒定慧，我們願意修學戒定慧，這就是住真實慧。住是安住，心裏面安住。唯有安住在真實的智慧，他才深信不疑，他才熱烈的去嚮往、追求戒定慧三學。這是說我們自己修學所得到殊勝的利益成就。那我們對於別人同樣也是真實不虛，經文里頭告訴我們「惠以真實之利」。惠是贈送給別人，給他什麼?給他真實的利益。真實的利益就是大乘佛法，大乘凈宗的佛法沒有比這個更真實，沒有比這個更殊勝。本經具足這三種真實，這是非常希有的一部大經。經文並不很長，內容涵蓋了也就是包容了世尊四十九年所說的一切法，無論是顯教、密教、宗門教下，都在這一卷經之中。所以這是一大藏教的總綱領，萬萬不可以疏忽。
諸佛菩薩、古來的大德們異口同音的告訴我們，這個法門確確實實是三根普被，凡聖齊收，這是說它的利益不可思議。上自等覺菩薩，像《華嚴經》上我們看到的文殊、普賢;華藏世界的候補佛，在《華嚴經》的末後這兩位菩薩，率領著華藏世界四十一位法身大士念佛求生凈土。上上根人往生，下下根人同樣也有分，甚至於五逆十惡的眾生在臨命終時遇到了善友，教導他這個法門，他也能成就、也能往生。由此可知，這個法門度眾生之廣，沒有任何一個法門能夠跟它相比。
我們知道有一些大經很究竟，無論在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人沒分，沒法子修。有一些經論方便，但是不究竟，不究竟不能成佛;成個阿羅漢，成個菩薩，那不叫究竟。既方便又究竟，唯獨此經。這個經是成佛的法門，而且方便至極，所以我們人人有分!我們在座的同修，可以說善根福德都不可思議，如同經上跟我們所說的;如果不是善根福德具足，對於這個法門很難接受，很難依教奉行。正如同《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，我們遇到這個法門，的確是我們無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，我們才能夠遇得到。
這個法門決定不是普通法門。古代高僧大德們說過，即使是《華嚴》、《法華》也只是本經的引導;換句話說，《華嚴》、《法華》引導我們歸向凈土。這個話當然不過分，因為《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這有證據的，這不是隨便說的。而我讀這句話，這感觸比別人深，為什麼?因為我對於凈土法門生起信心，確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》把我誘導到凈土法門來的。所以古人這句話是深深的令我感觸到，我就是由這個地方入凈土的，好像他這個話就是對我說的一樣。
《楞嚴》上告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是講我們修學所得到的利益與成果。方法尤其說得精要，「凈念相繼」。都攝六根就不必說了，因為凈念一定都攝六根，不能都攝六根，你怎麼能到凈念。關鍵就在個「凈」字。凈是清凈，心地清凈，決定不能夠夾雜、不能夠懷疑，相繼就是不間斷。由此可知，這個法門它修行的要領，不懷疑、不夾雜、不間斷，決定能成功。經上告訴我們「自得心開」。自得心開就跟本經前面所說的開化顯示真實之際是一個意思，也就是說明心見性，自自然然到達這個境界。這是說明了我們有分，不但我們有分，我們的成就跟古往今來的這些上上根人也沒有任何的差別。我們對於這些明白了，自然產生信心，自然感到慶幸。
剛才說，我們求新、求變、求速，根據什麼樣的道理，如果理論不清楚、理論不扎實，我們的信心就很難建立，這一點非常重要。所以古德講經，在未講經文之前，一定要將佛說這部經的理論、根據說出來，使我們對它產生真實的信心。這一切大乘經都是依據實相而說的，所謂實相是事實真相，那當然我們就放心了。所說的全是事實真相，不是佛的理想，不是佛的推測，所說的全是事實真相。
佛告訴我們，這一切萬法唯心所現，唯識所變。在《華嚴經》上講的，唯心所現，所以一切萬法沒有兩樣，不異!唯識所變，既然變了，當然就不是一樣的，就不一。許多大乘經論給我們說「不一不異」，而我們對於這一句話很不容易體會，所以古德為了為我們說明，不得已舉個比喻來說。比喻，諸位曉得，只能比喻到一個彷佛，沒有辦法那麼樣的逼真，是希望我們從比喻當中細心去領會。譬如說「以金作器，器器皆金」，這個比喻讓我們去體會。金是體，我們用黃金，現在最常用的做金煉子、金鐲子、金耳環，乃至於一切用品，但是那個金是一樣的，沒有兩樣，都是金做的。金是體，沒有兩樣，都是一樣的，金器。可是從器上來看，煉條跟鐲子不一樣，鐲子跟耳環也不一樣，相不一樣，用途也不一樣。這就是我們講到體相用，一切萬法的體是相同的，相不相同，作用不相同。相、用不相同。我們首先要把這個認識清楚。《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」三個字就是形容宇宙萬法的體相用。大是讚歎體的，方是說相，廣是講作用，作用是無量無邊。這是我們先要把綱領抓住。
那個戒定慧從哪裡來的?都是從事實真相裡面說出來的。佛在經上常說「精一中和」，這都是給我們講的修行的綱領。精一就是定，中和就是戒，特別是大乘佛法主張中道，我們中國儒家實在講也很了不起，儒家講中和，都知道用中!這是真實的智慧，這樣才能夠達到佛之知見，像《法華經》上說的「開示悟入佛之知見」。佛之知見就是慧，戒定慧是從這兒來的。由此可知，戒定慧不是佛的發明，是從事實真相裡面顯示出來的。用現在人的話說，這是真理，決定不能違背;在我們佛法裡面講性德，是你真如本性裡面、是你自己真心理體裡面的德能，本有的德能，不是從外來的。隨順法性就是隨順戒定慧。戒定的作用能夠幫助我們證得大菩提、大涅盤，這是佛法修行究竟圓滿的果位;在本經裡面就是一心不亂，定慧等持。
因此，我們才真正明了諸法必須融通，必定融通。要能達到這個境界，對我們個人來講，諸法就是我們身體許許多多的細胞、器官，融通沒有障礙，我們身體就健康，百病不生，健康、長壽、快樂在佛法上你可以得到!家庭裡面，我們每個分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福;社會大眾能夠做到融通，社會和諧，社會繁榮;乃至於再擴張世界和平，這是佛法。
佛法在今天必須落實在真實利益的基礎上，我們才會感覺到這佛法真的是我們需要，而且在這一個時代當中是我們最迫切需要的。但是也許有一些同修說，我也常聽說，學佛的人不和，不是像我們所講的，不是像佛在經上所說的。佛講的沒有錯，他沒去做!這個責任不在佛，他沒有依教奉行。甚至於學佛多年了，佛教是什麼不曉得;皈依很多年了，什麼叫皈依也不曉得。那就難怪!
今天有一個小冊子，是我們此地一位同修他發心印送給大家的，《認識佛教》。這個小冊子是一九九一年在美國佛羅里達州邁阿密所講的，台北有幾個同修整理出來，印成這個小冊子。這一本書可以幫助諸位同修明白什麼是佛教。我們學了佛，人家問我們什麼是佛?這答不出來是很難為情的事情。我們總要能說得清清楚楚、明明白白，我們學佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我們才能得到佛法真正的利益。
在凈宗我們尊崇的導師阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。阿彌陀佛所代表的真實之際、真如本性，這是佛寶，三寶裡面的佛寶;住真實慧，這是法寶;觀音代表慈悲，大勢至菩薩就代表智慧，慈悲是僧寶。所以從法上來說，這兩位菩薩的法是屬於法寶，兩位菩薩人就是僧寶。我們供養西方三聖，三寶具足，這就是我們自性三寶，是我們全體的德用，也就是我們真正的皈依處。前面我就跟大家簡單介紹到此地。
下面我們從經題看起，這省略的地方很多，因為前面一次所講的可以補充。本經的經題「佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經」，這個題我們可以分為八個段(小段)來介紹。題是全經的綱領，對於經題明白了，全經的大義也就了解一個大概。經，我們知道都是佛說的。為什麼有些經上有「佛說」這兩個字，有些經上沒有?譬如說諸位很熟悉的《金剛般若波羅蜜經》，前面沒有佛說;《大方廣佛華嚴經》前面也沒有佛說;《妙法蓮華經》前頭還是沒有佛說;我們這個經上有佛說，小本《彌陀經》上也有佛說。這在古人翻經，定這個題目有一個規矩。凡是這個經文正宗分裡面第一句話是佛自己說的，通常這一類的經典冠上佛說;如果正宗分是佛弟子發問的，佛然後再解釋，那第一句話不是佛說的，就不用「佛說」這兩個字。這是譯經法師給經典立題的一個規矩。
「佛」，是印度梵語音譯的，它的意思是覺，覺悟的意思，佛是覺悟的意思。它里麵包含自覺，自己覺悟，徹底覺悟了，對於宇宙人生的真相徹底明白了，這是自覺;同時又能夠幫助別人覺悟，叫覺他，幫助別人覺悟;乃至於達到究竟圓滿，這才能稱之為佛。因為阿羅漢，小乘阿羅漢、辟支佛他也覺悟了，對於宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化眾生很難!你看《地藏菩薩本願經》上說「閻浮提眾生剛強難化」。你好心去幫助他，他還不接受，甚至於倒過來還找你麻煩，所以小乘人就不太樂意去幫助別人。你求他，他肯幫助你;你不求他，他絕對不自找麻煩，這是小乘聖者。那大乘菩薩他不怕麻煩，所以他能夠主動的去幫助一切眾生，這是非常難得，自覺覺他。
但是菩薩沒有達到圓滿。所謂圓滿，必須是見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡，那才叫圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，他還是不圓滿，像文殊、普賢為什麼求生西方極樂世界?到西方極樂世界沒有別的，就是去斷最後一品生相無明，這就說明了要斷這個三種煩惱，西方極樂世界是最理想的修學環境。假如毗盧遮那佛的華藏世界斷煩惱要很容易的話，文殊、普賢又何必求生凈土?必定是西方凈土比這個華藏世界來得容易，他才去!這才能講得通。顯示出西方世界的確是無比的殊勝。
此地這一尊佛就是本師釋迦牟尼佛。這個經上冠上「佛說」，就是本師釋迦牟尼佛所說的。可是這一部經特別，凈土三經特別;《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，凈土三經上面都有佛說。而這尊佛不僅僅是釋迦牟尼佛，可以說他涵蓋了十方三世一切諸佛，為什麼?一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講凈土三經的。其他經不一定講，要看機，契機;不契機，佛就不說了。這三經，所謂三根普被，凡聖齊收，所以一切諸佛都講，因此這個經題上冠上「佛說」，唯獨這三經特別。這個佛包括一切諸佛，這是我們一定要把它認識清楚的。你才曉得它跟其他的經典不相同、不一樣。
「說」這個字，古時候是喜悅的意思，歡喜才說。人與人見面，很歡喜，那話就多了;要是不高興，一句話也沒有，喜歡才說!古德解釋這個字是「悅所懷也」，佛心裏面常常想著、常常念著，這一下遇到有機會了，很歡喜的為我們說出。佛的心事是什麼?凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我們凡夫不一樣。佛的心事就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生了生死出三界，幫助眾生快快成佛，這就是諸佛如來的心事。除此之外，佛沒心事。今天看到大眾根機成熟了，你想想看這多歡喜，無比的歡喜;不是普通的機緣，成佛的機緣成熟了，也就是說可以把成佛的這個方法，這個經典傳授給你。你得到了，你這一生就作佛了，這不可思議!
佛在大乘經論常常告訴我們，凡夫要想修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫那麼長的時間。你得到這個法門，幾天工夫就夠了，哪裡要長的時間?《彌陀經》上講，若一日到若七日就成功。換句話說，這一生當中決定成就。你說佛遇到這麼一個人，他那個高興的確不是我們能夠形容得出來的。能夠接受凈土的法門，在這一生當中，你能夠得到究竟圓滿的利益。蕅益大師在《要解》裡面給我們說「佛以度生為懷，眾生成佛的機熟了」。這句話的確從前沒人說過，蕅益大師的確這個話說到佛的心坎里去了，真難得。為說難信之法，這個法，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都難信!這難信，你為什麼會相信?你成佛的機會這一生成熟了，現在成熟了，所以你相信、你能接受。佛確確實實能幫助我們，在短短的一生當中究竟解脫，所以歡喜快樂為我們說這個法門。「說」的意思。
第三小節是「大乘」，大乘是比喻。這個乘在古時候念(ㄕㄥ、)，現在我們大家都念乘，我們就念乘;念古音反正沒有人懂，人家聽了覺得怪怪的，感覺到很別扭，是不是?所以，大家錯了，我們就跟他一道錯，這個意思不錯就好了。實在講是運輸工具，就是車。車有大車、有小車。古時候的小車，羊車，羊拉的車;鹿車，鹿拉的車。羊跟鹿都不大，所以拉的車一個人坐的。這個大車是什麼?馬車，馬車就大，可以坐很多人。所以這個經上常講大白牛車，這是形容大車;其實大白牛車就是馬車。當然現代科技發達了，現在小車也可以坐四、五個人，大車像火車要坐幾百人，這是從前人不敢想像的。所以這個「大乘」就是普度眾生的意思，利益一切眾生，小乘是利益自己。利益自己，這小乘。
這部經裡面所說的「能念之心」，這是教我們念佛。能念之心，本來是佛，心即是佛，佛即是心，能乘者大;起心念佛，念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德說，這個法門是大乘裡面的大乘，了義之了義，了義經中的第一了義，把這部經讚歎到了極處。
底下是「無量壽」，無量壽是性德，是我們自性真心本具的德能;梵語叫阿彌陀佛。阿彌陀三個字是梵音、密語，就跟咒是一樣的，含義無量。如果我們從字面上來看，阿是無的意思，彌陀是量的意思，無量，自性的德能無量無邊。佛在經上將無量義只給我們說了兩個意思，無量光、無量壽。諸位要曉得無量光、無量壽只是無量義裡面的兩個意思。這兩個意思很殊勝，因為壽命可以代表時間，過去、現在、未來，光明遍照可以代表空間。說一個時、說一個空，時空裡面所包含一切的無量，沒有一個漏掉。這兩個意思很好。
所以諸位要曉得這個無量裡面含義非常廣。譬如我們講無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，種種無量，一切無量都在這阿彌陀意思裡面。可是古人又說過，一切無量裡面，壽命是第一義，這話講得也很有道理。為什麼?假如沒有壽命，所有一切無量也就落空了。譬如現在人很現實，你有無量的黃金、無量的財寶，那沒有壽命，那你這些一切財寶都被別人去受用了，你也得不到。一定自己要有壽命，才一切都得到。所以一切無量當中，壽命是第一義，這個話說得也很有道理，也不錯。
這是西方極樂世界導師的德號，也說明了阿彌陀佛在因地的時候，也就是在沒有成佛，像我們現在這種狀況，初發心學佛的時候。我們在經上都可以讀到，法藏比丘在因地裡面他的大願大行，一直到他修行成佛;成佛之後以種種善巧方便庄嚴凈土，接引法界一切眾生到西方極樂世界去修行證果。換句話說，他提供我們最殊勝、最圓滿的修學環境，讓我們到那個地方去成就。這也就是這部經裡面所說的。
「庄嚴」就是我們今天所講的美好，佛法稱之為庄嚴。經上說「一向專志庄嚴妙土」。阿彌陀佛可以說從初發心一直到成佛，一心一意在建設西方極樂世界這個道場，這一個美好的修學環境，提供給一切大眾來修行，這就是一向專志庄嚴妙土。我們也能夠感覺到此地居士林這個道場，這一邊上從諸位董事，下至所有一切林友們，我每次到新加坡來參學，所見到的、所感到的，大家也是在一向專志庄嚴妙土。我們每次來看環境都不一樣。這與阿彌陀佛的因地就接近、相似，提供給同修們到這個地方來參學。使我們有一個非常美好的環境，在這個地方聽經，在這個地方念佛，在這個地方共修。
經上又說「庄嚴眾行」。這是我們要認真努力去做的。這一句話什麼意思?我們依照經典所說的理論、教誨作為標准，要認真的依教奉行。佛在經上教我們哪些不可以做的、不應該做的，我們決定不做;哪些事情是真實的功德，我們應當努力去做的，我們就認真的去做。斷惡修善，這就是庄嚴眾行。行是行為，使我們的行為與性德都能相應。修學性德必須要有很深的認識，慧解，智慧明白一切事實的真相，然後你自然會非常的歡喜去做。
佛告訴我們，我們的大惡，我們的惡根是什麼?貪瞋痴三毒煩惱。三毒!佛首先教給我們的要把這三毒煩惱拔掉、拔除，我們才是一個健康的人，才是個好人，健康的好人，沒病。有這三毒，這個人都不健康，他這裡有毒;毒會發作，發作就成病!所以無量無邊的疾病從哪裡來的?就是三毒煩惱發起的。三毒拔除了，你的病就沒有了，從此之後不會再生病了。病根就是三毒，貪瞋痴。佛教我們用布施拔除貪毒，用忍辱去拔除瞋恚的毒，用智慧拔除痴毒。所以菩薩六度就是對治三毒煩惱的。所以佛教給我們要布施，你看菩薩行裡面第一條就是教我們要布施。布施的功德利益無量無邊。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們印經布施，現在可以做卡帶，錄音帶、錄影帶布施，三種布施統統具足了。你印經做卡帶，要用錢，錢是財布施;裡面的內容是佛法，法布施;大家聞了法之後，心開意解這個恐怖就離開了，無畏布施，一舉三得。誰會做?聰明人會做。
我明白這個道理，我初學佛的時候老師教給我的。我明白了，我就非常喜歡修學這個法門，所以大家供養我的，我全都印經布施了。今天道場諸位用的這個經本，這經本印得很好，原本是新加坡做的，我們在台灣印的，也是這一邊的同修發心。這個本子在台灣印的成本大概是美金一塊錢，印一萬本，跟一萬個人結法緣，這心裡多歡喜，而且是最殊勝的法緣，真實的庄嚴，「庄嚴眾行」。這是我們舉一個例子來說明。
經上又說「我已成就庄嚴佛土清凈之行」。這都是說明阿彌陀佛修因證果，成佛之後依舊不忘庄嚴佛土，依舊不忘清凈之行，提供這樣一個好的場所成就大眾。這經題上「大乘無量壽庄嚴」都是屬於性德，我們自性里頭本來具足的;就像六祖大師開悟之後，他老人家所說的「何期自性本來具足」。大乘無量壽庄嚴都是本來具足的，可是我們今天把性德迷失掉了，不能現前。因此一定要有修德才能夠顯出性德，也就是說，修行對我們來講非常重要。修什麼?怎麼個修法?要把我們與性德相違的這一些習氣毛病把它修正過來，我們的性德自自然然就開顯了。經題上「清凈平等覺」這三句就是教給我們修學的總綱領。
先說「清凈」。我們的身口意三業，業是造作，我們所造作的不清凈。第一個我們的心理不清凈，心裏面有妄想，妄想是迷惑。覺悟的人沒有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的樣子，迷的相狀。有煩惱，煩惱更是嚴重的污染。貪欲、瞋恚、愚痴、貢高我慢，這些嚴重染污了我們的清凈心。這就是凡夫跟佛不相同的地方在哪裡。佛菩薩的心是清凈的，凡夫的心是污染的。我們怎樣把這一切心地的污染，我們現在人講精神的污染、思想的污染、見解的污染，怎樣把它洗得干乾淨凈，恢復自己的清凈心，這是佛法修學裡面的中心。因為心清凈了，你的身口自然就清凈，心是主宰!
佛在一切大乘經論里頭常說，常常教導我們「一切法從心想生」。這句話非常重要。佛教給我們這個法門，這個法門快速穩當的成佛，實在講就是根據這個原理。一切法從心想生，那為什麼不想佛?念佛，想佛「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就是根據這個道理。凡夫迷惑顛倒不懂，天天打妄想。打妄想就做凡夫，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩!天天想賺錢就變餓鬼，因為鬼貪財。佛給我們講鬼是貪心，地獄是瞋恚心。不可以發脾氣，常常發脾氣、天天發脾氣，這造的地獄業因，不好，那就是想地獄。想發財就是想作餓鬼，不好!所以為什麼不想佛?想佛就到極樂世界去成佛去了。根據這個道理說的，一切法從心想生。
想佛、想菩薩心是清凈的，就把我們無量劫來的污染洗刷掉了。本經裡面教給我們「灑心易行」，怎樣灑心?念阿彌陀佛、想阿彌陀佛;除阿彌陀佛、西方極樂世界，其他的統統不想。這是真話。現在人迷，迷得很重，認假不認真。真的是阿彌陀佛，他不相信;假的是什麼?鈔票!偏偏相信，那是假的，那不是真的，生不帶來、死不帶去。而且為這個東西天天生煩惱，苦到極處。聰明人把它丟掉，絕對不去想它。所以諸位細細去思惟，冷靜去想想，你就會聰明了，你就會有智慧了，就能夠看破世界;這個世界上哪些是真的，哪些是假的，我們要真的不要假的。一切惡業決定不造，所謂心凈則佛土凈。在日常生活當中，我們前面講過，個人一生快樂幸福，家庭美滿，社會和諧，都是以清凈心為基礎。人心地清凈，清凈心就是真誠心。
其次「平等」。經上說平等就是真如，平等就是不二法門。二就不平等了，不二就平等了。我們處事待人接物，就在這些事相上修平等心，學平等行。所以真正修行、真正用功，在哪裡修?有人說要到山裡面去，找一個寺廟道場去修去，縱然有這個緣分，你也不見得能成就;真正修行在生活裡面，就在日常生活當中處事待人接物。如果你真的是修學大乘的、真的是修學彌陀法門的，就在自己生活當中，就在處事待人接物裡面去修清凈心、修平等心。用什麼方法修?用這一句名號。當我們的心不清凈的時候，什麼不清凈?貪瞋痴起來了，迷惑顛倒起來了，妄想起來了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛。那這個阿彌陀佛就把妄想打掉了，把貪瞋痴這個念頭也打掉了。阿彌陀佛的名號是清潔劑，把我們心裡的污染馬上就化解了，這叫做用功。而不是每天念十萬聲佛號，貪瞋痴照起，那個沒有用處;那個十萬聲佛號叫白念了，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，那個沒有用處的。
佛號最管用的時候，就是能把妄想、能把煩惱給化解掉;古人常講「不怕念起，只怕覺遲」。這個覺就是佛號立刻就提起來，就能把煩惱化解，這叫做用功。那用長久了，功夫就得力了。這功夫得力是個什麼樣子?妄想少了、煩惱輕了、心地清凈了，看事、看人比從前明白，比以前聰明了，有了智慧，這就是好現象，這就是功夫得力了。心地一天比一天清凈，煩惱一年比一年減少，你自己會感覺得很快樂、很幸福，這是功夫得力的現象。
假如我們學佛學了很久，這個得不到，煩惱還是多、妄想還是多;換句話說，你的修行出了毛病，那就是不如法;你一定是方法錯誤、理論錯誤，所以你雖然很用功的修學，你沒有成績，得不到效果。這就是要認真去檢討、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如說從前我看人不平等，看事也常常不平，這是煩惱、這錯誤!現在?現在看了都很滿意、都平等，不像從前計較了，這就是有進步。也許有人問，從前我很精明，現在我是不是糊塗了?我現在連是非、青紅皂白都不分了，都糊塗了?那就真糊塗了。功夫得力不是這個樣子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。所以一切善惡是非清清楚楚、了了分明，這個心是平靜的，這才叫功夫。這裡頭要辨別清楚，不能把糊塗當作智慧，那就錯了!不能把糊塗當作功夫得力，這要不得。
「覺」是覺而不迷。這個題裡面，古德這個平等覺給我們說了四個意思，這四個意思都很好。第一個平等普覺一切眾生。這個意思好，實在講就是一切眾生平等成佛的法門，諸位想想這的確是無比的殊勝。像《華嚴》、《法華》，雖然講成佛，不平等!《華嚴》有五教，小、始、終、頓、圓;《法華》是天台家四教，藏、通、別、圓，不平等。我們這個法門平等成佛。上從等覺菩薩下至地獄眾生平等得度，平等成佛，這真叫難信之法。這個難信不是假的，為什麼能平等?這裡頭有大道理。希望在這三十天當中，諸位細細來聽這部經，細心去體會這個答案都在經文裡面，實在是妙不可言!
第二個意思是以平等法覺悟眾生。這個平等法就是指這部經典，就是指六字洪名。確實我們真的明白、明了這部經裡面的大義，真的相信、真發願，這個時候就得到十方一切諸佛如來的加持。所以這個法門能平等覺悟一切眾生，這個力量之大，任何經論都不能夠跟它相比。第三個意思平等覺就是指如來的正覺。經上常講，如來果地上所證得的是無上正等正覺，而平等覺就是無上正等正覺，因為到這個才真的完全平等。菩薩雖然都是等覺菩薩，等覺菩薩嚴格的講還是不平等，一定要到成佛才真正達到究竟圓滿的平等。第四個意思平等覺也就是阿彌陀佛的別號。這個經上有，世尊為阿難介紹西方極樂世界，曾經問他你願不願意見平等覺，平等覺就是指的阿彌陀佛。有這四個意思。
「清凈」，我們再把修德的這三句配在三寶裡面來看。清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，所以這裡面具足自性三寶，同時也是戒定慧三學。清凈是戒學，戒是清凈，戒是清涼，平等是定學，覺是慧學。可見得這名稱裡面具足圓滿的三學，又是自性三寶。我們凈土的修學是以這個為最高的要領。所以如果有人要問我們，我們是修凈土的，你求什麼?我們求無量壽庄嚴，我不求別的，我只求的無量壽庄嚴。你修的是什麼?我們所修的是清凈平等覺。你用什麼方法修?我們用信願持名。你看這清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。無量壽庄嚴是果報，是我們所求的。怎樣才能求得到?那就一定要修清凈平等覺。用什麼方法?信願持名。所以信願持名裡面具足了三學三寶。三學三寶，我們知道包括整個佛法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，甚至十方三世一切諸佛所宣說的法，統統包括在其中;一句阿彌陀佛統統包括盡了，所以名號功德不可思議，是真實的不可思議。
後面這個字「經」，經是通題。凡是佛所說的都稱之為經。這個字也含到很多的意思。我們也常常介紹就不必多說了。最普通的是用貫攝常法這四個字來解釋。「貫」就是貫穿所說之理，用現代的話來說，佛講經是很有層次的、有條理，有條不紊、不亂。這是好的言說、好的文章。第二個「攝」，是能夠攝持一切眾生。這用現代話來講，佛的教誨，我們今天所說的佛的經論，它有攝受的力量，使我們接觸之後欲罷不能，像磁鐵一樣，它能夠吸鐵，磁是能吸鐵，有這麼大的力量。這也是很明顯的，譬如說我們看世間的文字，普通的報紙，報紙大家天天看，看一遍你想不想再看第二遍?不想看第二遍，為什麼?沒有攝受的力量。好的小說、好的文字看一遍還想看一遍，甚至於還再想看一遍，但是看個十遍、八遍，你這一生都不會再想看了，這就是它的攝受力量非常有限。可是佛經不然，像這部《無量壽經》，從我們初發心我們就讀它，一直念到成佛，那個味道還濃，永無止境，這就是攝受力量太大!
我講這本經，講很多遍!講不厭，愈講愈歡喜，愈讀愈有味道，永遠讀不厭。我從前小時候，學校念書那個時代喜歡看小說，中國名著，這四大小說，《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》，大概我都念過十幾遍，現在你擺在我面前看都不想看了，所以它的力量不過是十幾遍而已，跟佛經比就差得太遠太遠了。攝受的這個力量。第三個意思「常」，常是古今不易;我們世間人所講的真理，它是真理，永恆不變。第四個意思是「法」，法是法則。過去、現在、未來，要想在這一生當中，了生死出三界，圓滿成佛，遵守這個方法決定不錯。具足這四個意思，這才能稱之為經。這是我們中國人對於典籍非常尊重的一個字。
這部經裡面要是配三種覺來說也具足。無量壽是本覺，發菩提心一向專念，這就是始覺。始覺合本覺，一直到圓滿的究竟覺，那就是經題裡面的「清凈平等覺」。因為清凈平等覺是諸佛如來的德號，也可以說平等覺是本覺，庄嚴是始覺。無量壽，證得無量壽，平等覺是我們的修因，無量壽就是我們的果德。這裡頭妙義無窮，諸位反覆讀這個經題，你漸漸的會體會到;然後你才真正能夠明了這部經攝受的力量，實在講是一切經都不能夠相比的。
經文總共有四十八品，都不長，序分有三品，正宗分有三十九品，最後六品是流通分。所以在文字不甚長，它的架勢確實是大經的架勢。像《華嚴》、《法華》這種大經的架勢是相同的，但是經文比《華嚴》、《法華》要少得太多，非常適合於現代人讀誦、受持。今天時間到了，我們就講到此地。明天我們就正式要講到經文。
無量壽經(新加坡二次宣講) (第二集) 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0002
請掀開經本第一面，頁序在最下面的阿拉伯數字，第一面「法會聖眾第一」。佛經，它的體例自然的分成三分，這就是序分、正宗分和流通分。昨天已經略略給諸位介紹過了。序分，在這部分裡面要為我們說明這次法會它的緣由。正宗分，這是法會最主要的一分，將一會重要的義趣完全發揮出來。最後的流通分，是希望聽到這部經的人、讀到這部經的人，都有責任、有義務將這個法門盡心儘力的宣揚，也就是推薦介紹給一切眾生，使一切眾生都能得到大法圓滿的利益。由此可見，佛法心量是很大的，大乘經上常講「橫遍十方，豎窮三際」，這是佛菩薩的心量。我們學佛目的就是要作佛，也就是所謂的成佛;我們學佛目的就是要成佛，也就是說要恢復我們本能的心量，跟諸佛如來沒有兩樣。
現在請看經文第一品裡面「法會聖眾」。給我們介紹這一次的法會裡面的狀況。
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】
這是一小段，先看這一小段。這一小段就像我們現代的會議記錄，把法會的時間、處所、說法的人以及參加的大眾都有一個記載。這是跟一般老師上課教學稍微有一點不同。
第一句『如是我聞』，我們常常讀佛經的人一定會知道，所有的佛經一開端都有這一句都是相同的。既然每部佛經前面都有這一句，由此可知，這一句就非常重要。這四個字到底說的是些什麼意思?實在講這四個字就是說明佛為我們所說的一切經，他的根據就在這一句;換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要是把它總括起來，他說的是什麼?就是說了一個「如是」。那這就妙極了。
要是從字面淺顯的來說，如是我聞，「我」是集結經的人，阿難尊者。我們知道世尊當年在世講經說法完全是用口語，並沒有文字的記載;一直到佛圓寂之後，眾弟子們覺得老師一生對於大眾許許多多寶貴的教誨，應當要流傳給後代。流傳後代，靠口傳就很難，而且容易發生錯誤，最好的方法就是用文字把它記載下來。記載要正確，不能夠誤導後人，因此這個工作做得非常的謹慎。同時這個集結是團體來做，而不是屬於個人。集結的方式是請阿難尊者把佛以往講的這些經重復說一遍。阿難尊者在同學當中，他是最有名的多聞第一，也就是說世尊一生所講的這些經典，阿難統統聽過。
那阿難記憶力非常之好，幾乎像我們的錄音機一樣，他聽一遍之後他就不會忘記，能夠像佛一樣的說出來。也許諸位很難相信這個記憶力這麼好，我能相信。我現在老了，我在年輕的時候跟李老師學佛，我聽他老人家講經，我不能記到百分之百，這個能力我沒有，但是至少可以能夠記到百分之九十五，我有這個能力。所以阿難尊者能夠記憶到百分之百，我相信。有這樣的能力，那學東西自然那就快速。因此大眾推阿難尊者升座講經，旁邊就有人記錄，聽眾是五百阿羅漢。我看到我們這個四樓旁邊有五百羅漢也都來了，那五百羅漢來了。
這五百羅漢都是佛的學生，他們都曾經聽佛講經的，請他們來作證明。阿難宣說之後，如果其中有一個人提出反對的意見，說阿難尊者你這個說法我沒聽說過，這一段的話就要刪掉，就不能夠記錄。所以這個集結經的嚴謹，是要五百個聽眾每一個人都承認，都沒有話說，這才能夠記錄下來;不是現在是多數通過就可以了，不行，一個人提出意見，就不能夠記下來，一定是人人都贊成、人人都同意這個話確確實實是佛說的。所以這個經典寫成之後，第一句用「如是我聞」，這部經是我聽佛所說的。佛怎麼說我們就怎麼記錄，就如同佛親口所說的一樣，這叫信成就，使後人能夠相信，這是集結的意思。
它真正的深義，佛法裡面所說的密義，「如」就是真如，也就是我們現在所講的事實真相。與事實真相完全吻合，這就是「是」;如果不是事實真相，那就不是。所以這兩個字放在此地，顯示出世尊為我們所說的都是事實真相，這是通途的說法，這個講法能夠適合於一切經。但是它在每部經、每次的法會，那有它特別的意思。譬如在這一會上，這一會是世尊為我們說明西方極樂世界依正庄嚴，這也全是事實，決不是虛構的。虛空太大，世界無量無邊，我們的智慧、知識、能力太小，不要說太空當中許許多多事實真相我們不明了，即使在我們現在居住的這個地球，地球上許許多多事實真相我們也無法明了，何況他方世界。佛與大菩薩他們的智慧無量無邊，盡虛空遍法界他都能見到，無所不知，無所不能;我們見不到的，他見到了。佛跟我們所說的都是事實，決不是理想，決不是推測，跟我們講極樂世界，極樂世界確確實實有;跟我們講六道輪回，六道輪回也是真有，也不是假的。所以這是「如」的意思。
既然這一句是信成就。信是修學最基本的一個條件。佛在《華嚴經》上說「信為能入」，把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，實在說就是智慧的大海;無量無邊的智慧，你要相信，你才能夠得到，所謂是「信為道元功德母」。道就是成佛之大道，成就究竟圓滿智慧的這條道路，這就是信。無量無邊的功德也是從信心裏面生出來的，這個母是母親，是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就是信心。信就非常重要!
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說「依實相理」。實相就是事實真相。釋迦牟尼佛依事實真相的道理，為我們說明念佛求生凈土，決定是正確的，這叫如是。在本經裡面講，蕅益大師這個講法非常的圓滿，佛給我們說的是事實真相，佛教給我們求生西方極樂世界也是決定正確。既然如此，佛為什麼說了許許多多的經論?為什麼說這麼多?只要給我們說這一部經就好了，為什麼說得那麼多，搞得我們今天是眼花撩亂，無所適從，這為什麼原因?這裡頭有道理的。因為眾生根性不相同，這個法門不是一切人都能接受的。實在說，任何一部經論、任何一個法門都無法叫大家共同來接受，因此佛就隨順眾生的根性，你喜歡哪一個法門，他就給你講哪個法門，所以應機說法。眾生的根機是無量無邊，佛講的法門也就無量無邊了;四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，就是這麼個道理。
佛說了許許多多法，可是你要知道，這許許多多法到最後都歸到一法，萬法歸一，這才是個正理。所以說殊途同歸。這個「一」是什麼?這個一就是極樂世界，就是西方凈土，這是我們很明顯的能夠看出來。無量法門同歸華藏世界，華藏像大海;到了華藏世界之後，文殊、普賢這兩位菩薩，十大願王導歸極樂，這我們才想像、才體會到，原來西方世界大概是華藏的中心，是華藏的精華;所以華藏世界的菩薩都要到極樂世界去見阿彌陀佛，到那個地方去修學。可見得這的確是大乘當中的大乘，了義當中的了義，殊勝無比!
如果我們修，從別的路走、別的法門來修學，到最後到華藏世界，再跟普賢菩薩再到西方極樂世界去，這要修多久?在《華嚴經》上佛給我們說了真話，不止三大阿僧祇劫，而是無量大劫，不是三大阿僧祇劫，這時間就太長太長!為什麼要這麼長的時間?因為他有進進退退，實在說進得少，退得多，他有退轉，所以這個時劫就非常非常長。這個法門這就容易了，一生當中決定成就，不必要那麼長的時間。照《彌陀經》上說若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告訴我們根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就;這跟三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，簡直不能比。我們要問一問，這個時間是短是快，但是成就的果報要跟修三大阿僧祇劫的人比一比到底哪個高?假如這七天成就的比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我們這個比不上人家，那這個法門也並不很殊勝，也並不很奇特。可是佛在經上跟我們說的，依照這個法門修學，他的成就比修三大阿僧祇劫、比修無量阿僧祇劫的還要高，還要殊勝，這就不可思議!所以這個法門叫難信之法。
我們佛門裡面許許多多的大法師、大善知識、大居士不相信，這不足以為奇，為什麼?還有很多阿羅漢、辟支佛也不相信，還有許多菩薩們也不相信，難信之法。佛說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，成了佛他才相信，沒有話說，完全明白了;等覺菩薩如果得不到佛力加持，實在說他也搞不清楚。可是這奇怪的事情發生了，這樣難信的法門，我們為什麼會相信?這奇怪!這個法門給你講了不相信，那是很正常的，不奇怪;相信了，這才奇怪，這不平常。你之所以能夠相信，佛在這個經上也說得很清楚、很明白，是你過去生中無量劫修行的善根福德因緣在這個時候成熟，這是你自己的功德，同時這就是講現在就得到十方一切諸佛如來本願的加持，這是他力。這個法門叫二力法門。所以我們聽到這個經典、聽到佛的名號，能生歡喜心，能理解，肯發願念佛求生凈土，這就是得到一切諸佛如來的加持，真正不可思議，我們一定要深信不疑。
就本宗的教義來說，「如」，是心是佛，這是如的意思;「是」，是心作佛。我們今天要作佛，這個重要!這才是真正的大事因緣。《法華經》上所說的「佛為一大事因緣出現於世」。這個大事就是我們這一生作佛的機會成熟了，這是大事，如是兩個字的意思。我聞是聞成就。是阿難尊者親自聽佛說的，不是傳聞，傳聞未必是真實，親聞，使我們對於尊者的復講能夠生起信心。
『一時』，這是時間的成就。什麼時候說的?並沒有把年月日記載下來。我早年初學佛的時候，對於經典上的六種成就很敬佩，唯獨對「一時」懷疑。阿難既然記憶力那麼好，佛所說的每句話他都沒有忘記，這是哪一年、哪一月、哪一日講的，應該要把它記下來，含糊籠統說個一時，不能叫人服氣，這心服口服很不容易。古人的註解說的也不是說得很圓滿，當然說得也有道理，因為佛當年講經不是在一個地方，這我們曉得。世尊四十九年足跡可以說遍五印度，印度是很大的地方，他到處講經。那個時候印度並沒有統一，跟中國的情況是一樣，屬於部落的時代，一個部落就是一個小國家。佛出生的時候是我們中國周朝的時代，我們中國周朝，諸位讀歷史都曉得多少個國家?八百諸侯，八百多個國家。而每個國家用的歷法不一樣，在中國到周朝的時候已經不錯了，周朝幾乎所有的諸侯都用周朝的日歷;換句話說，對於這個時是能夠統一。但在印度就不一樣，每個國家的歷法不相同，因此記載下來也無從考查，這是真的，這是事實。雖然無從考查，如果能夠記錄下來，我們後人看到這個，心裡也很踏實，這「一時」總覺得含糊籠統。
到後來對於大乘經典稍稍明白一點，這才曉得他用的「一時」意思很深。實實在在講不指年月日時，那個是死的，這個一時是活的、活活潑潑的。古德也有講法，「師資道合之時」、「機感相應之時」;這個講法也很有道理，也很能講得通。在中國歷史上所記載的，唐朝時候我們中國天台宗的智者大師，他老人家讀《法華經》忽然入定了，他讀到「藥王品」入定;這一入定，他這個人在天台山(浙江的天台)，他的神識到印度去了。就在這個地方，王舍城耆闍崛山，這個山我們通常也叫它做靈山，靈鷲山就是這個地方。釋迦牟尼佛講《法華經》在靈鷲山講的，《無量壽經》也在靈鷲山講的。智者大師到靈鷲山去了，見到釋迦牟尼佛正在講《法華經》，他在底下還聽了一座;這一出定就告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散，還在講，一時。
由此可知，這個「一」在本宗裡面講「一心不亂」。如果我們證得一心不亂的時候，世尊在靈鷲山講《無量壽經》這個法會現在也沒散，你可以在靈鷲山親自聽釋迦牟尼佛講經。這個「一」的意思就長了，它是活活潑潑的。也可以說三資糧具足的時候，這對我們凈宗來說信願持名，就像本經所說的「發菩提心，一向專念」，這個時候必定得感應道交，就有感應道交了，我們一定能夠見到世尊，乃至於一切諸佛如來講《無量壽經》的法會。所以它這個字太好太好，意思非常之深。
『佛』是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。在此地我們要認識清楚佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生最真實、最圓滿、最究竟的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認識清楚。我們稱佛稱本師，根本的老師，創立這個教育的老師，就是創立佛陀教育的第一個老師，我們稱他作本師。我們自稱三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛的關係是師生的關係，這個諸位一定要清楚。宗教裡面沒有師生的關係，教育裡面才有師生的關係。佛是我們的老師，有時候我們尊稱為導師，他引導我們。
『在王舍城』，而不是說他「住」，為什麼?佛出家了，沒家，有家才有住。所以問你：你住在哪裡?我家在那裡，他住在那裡。佛沒住，佛出了家;出了家只好問，佛現在在哪裡?在哪裡講經?哪個地方請，他就到哪裡去，他沒有一定的地方。所以要問佛在什麼地方?在跟住不一樣，佛在王舍城。這地名我們也把它省略，不要詳細介紹，一般註解裡面都介紹得很詳細。
『與大比丘眾萬二千人俱』，這是當時參加法會的大眾。我們看到這個狀況，一定有一種不可思議的感覺。我們這一個講堂，我想聽眾最多也不過一千人，我們說法還要藉麥克風、還要擴音器;釋迦牟尼佛這個講堂一萬二千人，比我們人要多十二倍，那個時候沒有麥克風、沒有擴音器，佛說法每個人都聽得清清楚楚，明明白白。同時大家還要知道，來參加與會的大眾不是從一個地方來的，在那個時候印度都是小國，從許許多多國家來的，言語也不相同，文字也不相同。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛的音，妙音!我們從這兒體會。假如佛說法後面人都聽不懂，聽不懂的人都解散了、都跑掉了，誰還願意在這兒坐著?我們在這裡能想像到佛有不思議的神力，的確是以圓滿音說法。
通常我們在許多經上所看到的，與會的大眾千二百五十人，這是佛的常隨弟子。釋迦牟尼佛到哪裡，這一批人都跟到那裡，幾乎一生沒有離開釋迦牟尼佛的，千二百五十人，所以許多經典裡面集結都用他們來做代表。當然除這常隨眾之外，還有很多人參加，那都不記錄在文字裡面。此地記錄的，使我們覺察到它跟《法華經》一樣。佛講《法華經》聽眾是萬二千人俱，這就說明這個經跟《法華經》是平等的。《法華》在整個佛法裡面，《華嚴》、《法華》大家尊稱為一乘圓教;這就說明這個經是一乘圓教，跟《法華》相等。再看底下兩句，這是讚歎與會大眾的德能。
這兩句話不是隨便說的。『一切』就是指與會的這大比丘一萬二千人，他們都是大聖。這個大聖，如果在小乘來說就是阿羅漢;小乘的四果羅漢是大聖，三果以下的那就不能稱為大聖。可是我們在前面看到，他說大比丘，他不是小比丘;本經是大乘經不是小乘經。因此這個大比丘就不是小乘是大乘的。尤其這個地方說的大聖，大聖在大乘佛法裡面，一定是要證到地上菩薩才能稱為大聖。我們平常贊佛「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是大聖。菩薩，這通指三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向，我們稱菩薩。初地到十地到等覺我們稱摩訶薩，這大聖。由此可知，這些人不是普通人，都是十地以上等覺菩薩。他們化身示現為比丘的身分，參與這個法會聽佛講經，作為影響眾，這個意思就深、很不平凡。這些人『神通已達』，他的智慧神通都已經達到圓滿了，這個「達」是通達無礙，這不是普通人能夠做得到的。下面給我們列舉「上首」。這個上首就好像大眾裡面的班長一樣，大眾裡面有傑出表現的，提出他們來做代表。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
我們在每部經裡面的開端都看到這些人名，但是這些人名不相同。仔細再看看這部經所列的名字很特別，特別在哪裡?第一位列的是『憍陳如』。你們諸位要留意去看看這些佛經，哪部經里頭把憍陳如列在第一個?它這個排名順序含義甚深，不是隨便排的。憍陳如是什麼人物?讀《釋迦牟尼佛傳記》我們都曉得，世尊在菩提樹下示現成道，然後在鹿野苑度五比丘。這釋迦牟尼佛最初說法，度這五比丘，為這五個人說法，憍陳如第一個開悟的，第一個證果的。他擺在這個地方，那用意就不平凡，就是說明這部經是第一個成佛的。在一切法門裡面修行證果這是第一經，用憍陳如來代表。我們今天接受到這部經，依照這個法門來修學，諸位曉得第一得度、第一成佛;因為往生西方極樂世界就圓證三不退，這一生當中一定是成就圓滿的佛果。
第二位是『舍利弗尊者』，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受這個法門，不能相信這個法門;能夠相信，能夠接受，這是大智慧。諸位要知道智慧跟聰明不一樣，聰明人沒有智慧，有智慧的人也不見得聰明，這是諸位一定要辨別清楚。智慧是辨別真妄，是辨別邪正，辨別利害，這是智慧。六道輪回是虛妄的，六道輪回是大害。往生凈土永脫輪回，一生證得究竟圓滿的佛果，這個利益之大，一切諸佛縱然無量劫的宣說都說不盡，這也都是事實真相。所以用舍利弗代表大智，能信、能願、能持名。
第三位是目犍連尊者，『大目犍連』。這是世尊會下神通第一。唯有大目犍連才肯信願持名，為什麼?他能夠通達明了。通是通達的意思，神是神奇莫測，換句話說，不是我們普通常識能夠達得到的。世間人喜歡神通，喜歡智慧，究竟圓滿的神通智慧在西方極樂世界。你看舍利弗、目犍連嚮往西方凈土。『迦葉尊者』代表宗門，代表的禪宗，他是禪宗的初祖。『阿難尊者』代表教下。這兩個人就把整個佛法都包括了。除了禪宗之外，其餘的九個宗派都叫做教下，以這兩個人代表整個的佛法，不離開凈土。整個佛法最後都是歸宿於凈土，以他兩位來做上首，這是聲聞眾。下面這一段再給我們說菩薩眾。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
這個法會實在講非常非常的殊勝。『普賢』跟『文殊』是華嚴會上的二大菩薩。華嚴三聖，佛是毗盧遮那，菩薩就是文殊、普賢，華嚴三聖。這個意思是說明本經跟《華嚴經》是平等的，就是《華嚴》。前面我們看到這個大比丘萬二千人俱，實在講本經就是《法華》，跟《法華》沒有兩樣;這個地方告訴我們本經就是《華嚴》。所以古人有稱《無量壽經》為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。凈宗跟《華嚴》的關係非常密切，真的是《華嚴》的歸宿。
所以蕅益大師說，凈土《無量壽經》跟《阿彌陀經》是「華嚴奧藏，法華秘髓」，我們從這個地方也能得到證明。蕅益大師說的話，的確是有根據，不是隨便說的。這個經典在整個佛法的地位上來說，登峰造極，達到了最高峰，確確實實是第一經。同時普賢菩薩又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《無量壽經》里頭有密，有禪、有密。佛所講的八萬四千法門、無量法門都在這一部經中;八萬四千法門、無量法門都從這部經里頭流出去的。換句話說，這一切法門到最後還歸《無量壽經》，這是源頭，這是根源。
密宗的承傳，我們在歷史上看到是佛滅度之後六百年，有一尊龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩非常聰明，他的智慧、他的能力確確實實是超乎常人，世間流傳的經論，龍樹菩薩在短短幾個月當中全部讀盡了。佛法的經典、外教的經典，印度有許許多多宗教他統統都學，統統都學完了，於是乎自己貢高我慢，世間所有的他全都學了，沒有一個人能跟他相比。《金剛經》上常講大菩薩要護念小菩薩。於是大龍菩薩見到龍樹生起慈憫之心，就請他到龍宮。龍宮裡面收藏著有很豐富的經典，到龍宮裡面去參觀，他也很歡喜就跟著大龍菩薩到龍宮裡面去參觀。看到大龍菩薩收藏的佛經，數量是多少?十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵品。龍樹菩薩這一看，呆了，貢高我慢的心馬上沒有了，為什麼?自己學的太渺小了，看看這個地方的藏經這樣豐富，自己學的太少。這是一部什麼經?《大方廣佛華嚴經》。
釋迦牟尼佛所說的全部的經典，在龍宮裡面收藏。龍樹菩薩一看嘆為觀止，閻浮提眾生沒有能力接受;於是乎看中本，中本數量還是太大，無法接受;再看小本，小本是什麼東西?目錄提要。就好像《四庫全書》，我想新加坡國家圖書館應該有《四庫全書》。《全書》有一個目錄提要，台灣所印的精裝本目錄提要有這麼厚的本子五本。大概龍樹菩薩就把《華嚴經》的目錄提要帶回我們人間了，這就是我們現在所看到的《華嚴經》，數量有多少?有十萬偈。一偈是四句，印度人計算這個書本跟我們中國人不一樣。我們中國人算字數，這一本書有多少字，算字數;像《老子》五千言，就是五千個字。我們中國人算字，印度人不算字數，算四句，這一句長短不論，四句叫一偈。以偈為單位，總共有十萬偈，四十萬句。這是《華嚴經》的目錄提要，總共有四十品，有四十品十萬偈。
從東晉，《華嚴經》傳到中國，因為這個經太大，古時候不像現在印刷術發達，那個時候沒有印刷，都是手寫的，也沒有紙張，寫在貝葉上。貝多羅的樹葉，也許同學們見過，那個樹葉很厚，像我們那個芭蕉葉一樣很厚。把它切成一塊一塊，一塊寫四行，兩頭打一個洞，用繩子穿起來。這一部《華嚴經》，如果用現在的大卡車，恐怕要好幾車才能裝得下，一部經!不像現在。所以你曉得那個時候很容易散失，容易丟掉，不容易保管。
第一次傳到中國來，就是個殘缺不完整的本子，總共有三萬六千頌;十萬偈只有三萬六，你看看三分之一多一點。我們中國把它翻譯出來了，這就是晉朝翻譯的，叫《六十華嚴》，六十卷。我們讀經，往往讀到那裡，忽然看到好像斷掉了，下面接不上，這經文有缺失，確確實實遺失了，沒有傳到中國來。到唐朝，實叉難陀從印度帶了《華嚴經》，也不完整，但是比晉經多了九千頌，所以它總共有四萬五千偈，差不多將近一半，在唐朝翻譯出來，就是現在大家所見到的《八十華嚴》;只有原來的一半，一半還缺一點。唐德宗的時候，烏荼國國王，這是個小國，向中國朝廷進貢，進貢就是給皇帝送禮物，禮物裡面有《普賢菩薩行願品》。這一品完整的，沒有欠缺，把它翻譯出來四十卷，叫《四十華嚴》。所以中國《華嚴經》三次翻譯，都不是完整;但是《四十華嚴》到中國之後，跟《八十》合起來，雖然不完整，但是大致上意思能夠看得出來。這是《華嚴經》傳到中國的歷史。
這是講到龍樹菩薩。龍樹菩薩在南天開鐵塔，把鐵塔打開，見到金剛薩埵菩薩，也叫金剛手菩薩。這個金剛薩埵，或者叫金剛手是一個人，普賢菩薩的化身，把密法傳給龍樹;龍樹傳下來，密宗是這麼來的。所以密宗是普賢菩薩傳的。觀世音菩薩大家都知道，觀世音菩薩在密宗裡面叫准提菩薩，准提是觀音菩薩的化身，在密宗裡面的化身。所以金剛薩埵是普賢菩薩。普賢菩薩在此地也就代表了密，密教。文殊菩薩代表禪宗。禪，不是六度里頭的禪定，諸位要曉得，禪是六度裡面的般若波羅蜜。你看《壇經》六祖大師一開端就叫的大家「總念摩訶般若波羅蜜多」，沒有叫他念禪定，叫他念摩訶般若波羅蜜多。所以禪是文殊代表。這兩位菩薩在此地就顯示出密凈不二，禪凈不二。所以凈宗里頭有禪、有密、有教，所有一切法門都在本經之中，這個經就寶貴，這個經確確實實是佛法的精華!我們讀了、接受了，一切佛法都在其中，再不要去費很多精神、很多時間去涉獵許許多多經論，用不著，這一部經典全都包括了。
『彌勒菩薩』，這是當來下生的一尊佛，現在在兜率天，後補佛。我們這個世間不少人嚮往彌勒菩薩，因為知道他將來到這個世間來成佛，我們都很樂意做他的弟子，就像舍利弗、目犍連跟釋迦牟尼佛一樣，所以有不少人想生兜率內院，將來菩薩下來作佛，他們跟下來作弟子。這個願心很好，可是到兜率天內院可不是一個容易的事情。修學這個法門，這常講的彌勒凈土，修彌勒凈土比修彌陀凈土要難。你看彌陀凈土經上講，若一日、若二日、若三日，若七日就能往生;彌勒凈土七天不能往生，沒那麼容易。
彌勒菩薩是法相唯識的祖師，是法相唯識的專家、權威。你要在法相唯識上不能奠定很好的基礎，恐怕他不要你，這個難!而法相唯識的確也很不好學。在今天這個世間我所知道的法師大德們，對於法相唯識有研究的的確不多。在新加坡有一位演培法師，他是專攻法相唯識，對於唯識宗他真的有心得，他是修彌勒凈土的，所以很不容易!可是我們要真想見彌勒菩薩，我有一個竅門比他還容易，比他還殊勝，為什麼?他生到彌勒內院是彌勒菩薩的學生，見到老師當然恭恭敬敬，不敢隨便講話;我們求生西方凈土，而且決定有把握往生，生到西方極樂世界阿彌陀佛的學生，彌勒菩薩也是阿彌陀佛的學生，我們到彌勒內院去逛一逛，見到老學長，那不一樣，是不是?那不相同。這是竅門，走近路!所以我們要想找彌勒菩薩不難。何況本經後半部，從第三十二品彌勒菩薩當機，所以《無量壽經》兩位當機，前面是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機。由此可知，彌勒菩薩將來成佛必定要講凈土三經，一定也是勸大家念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。
