開經偈
《占察善惡業報經》講這個善惡的業報，心生就種種法生，心滅就種種法滅;你若能不生不滅，就證得一切諸法空相。那麼我們再講一講這個修羅。
修羅，是梵語，翻譯過來叫「無端正」，又叫「無酒」。因為他有天福而沒有天德──有天人的福報，沒有天人的德行;其性好鬥。為什麼他這樣子呢?就因為他在因地的時候，他在念念之間，存著一種諂媚和打妄語的心。怎麼叫「諂媚」呢?講俗話就是「拍馬」，見到有錢的人，就把頭抬起來向人講話;見到沒錢的人，他就把頭低下不看人。又歡喜打妄語，他不是直心，你無論問他什麼事情，他總轉一個彎彎。你問他張三現在怎麼樣?他說：「喔!李四今天不在家!」總不照實來答覆，沒有這個直心。本來直心是道場，他是彎曲心;心不直，就在外面裝模作樣，假仁假義做一些個好事。
他可以做好事，做好事是給人家看的，希望人知道;說是：「你看某某人做了多少功德，什麼地方的橋是他一個人造的，這個橋對人很有利益的。什麼地方的廟也是他造的，這個人是盡做好事!」他就希望人這么樣說他，這么樣來贊嘆他。所以他做好事，在外面掛一個假招牌;在內裡面呢?他還是算計。算計這件事情我做了，對我有什麼好處呢?我在某一個人身上能得到什麼利益呢?總這樣想，總要打一個如意的算盤。
如意算盤，就是自己怎麼樣想，就得到怎麼樣的成就了。如意的算盤，他所行所作一切的種種的事情，怎麼樣都是願意和人爭勝負--勝負，就是勝敗。總逞強論勝：「啊!你看我勝過你了!你看我這回是第一了!你看我啊，比你好得多!」無論做什麼，總是有一個勝負心在心裡頭存著，就爭強論勝!這樣子，就造成了修羅的業道;修羅業道造成了，就變成了修羅了。這修羅也是三善道裡邊的，所以就在這十善業裡邊，它是下品的十善業。
那麼人怎麼會做人呢?做人也是由這一念心種的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己將來墮落到苦道裡邊去，你怕將來墮地獄、做餓鬼、轉畜生，就不想做這壞事;不做壞事，就不會墮落了。那麼就能自己控制著自己，不隨著這五欲來跑;五欲，就是財、色、名、食、睡。也不貪財、也不貪色、也不貪名、也不貪食、也不貪睡，這五欲他能自己控制住、管住;管住自己不叫這心跟著五欲跑，他存心就受三皈五戒。
三皈，你們各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。以這種五戒的功德，他就有一種希望;希望什麼呢?希望將來還做人，來生不墮落到三惡道里頭去。那麼這樣子，他存這種的念，這就是人趣的一種業報;人趣也就是人道，在這個十善裡面，它是中品的十善。
那麼你要想升天，也是在你一念之中，造成這個天的果、天的業。怎麼樣子一念之中可以得到天人的果報呢?在這個時候你就發願，說是願意自己在將來常常得到殊勝的這種快樂。你發這種願，然後就知道要做功德;所以就盡量去多做這種的福德，修福報、布施，把一切的罪惡都制止住，不令這個罪惡生起，也不令自己有散亂的心。常常用這種攝持的方法，攝持這個散亂的心，令它入定，能以自己不隨這種色所轉，能把這個色也攝入空──即色入空，就攝這種色為空。這就是這個天趣的業果、業道;這是在這個三善道裡面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，這是天界。
以上所說的，這是六凡法界;還有四聖法界，也是從現前一念心所成就的。你若能常常念念之間觀察三界──你自己這么觀察欲界、色界、無色界，這種境界都是苦的、是空的、是無常的，與我也沒有什麼關係;所以你就依照這四念處來修行。四念處，就是：身、受、心、法──身念處、受念處、心念處、法念處。要觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你做這種的觀想。
你觀身不凈，就不會自己自私，為這個身體做牛做馬。觀受是苦，你接受什麼都是苦的，你也就不會那麼貪了。觀心無常，這個心是念念遷流的，它是不常的。觀法無我，這一切五蘊的色法，不是真的我。你能這樣觀，依四念處而修行，再深信這個因緣果報;要深信這個因緣果報，好像今天來一個 condition(狀況)，這也就是這個因緣果報。
那麼，要深信這個因緣果報，又要生一種永斷希求後有的心，永遠斷絕我來生如何如何。不要有來生，現生我就要證果，不要有來生。不是說我死了就沒有了，就因為現生就要得到這個不生不死了，所以就不受後有了，「所做已辦，梵行已立，不受後有」了，所應該做的已經做完了，這個清凈的梵行已經立了，沒有來生了。就單單地誌在這個寂滅無為的這種快樂、這種境界上，你若能這樣的存心、這樣的想念，這就是二乘聲聞、緣覺的業道。
那麼菩薩呢?那和二乘的思想又不同了。菩薩常常念念之間就想，他想順著這個苦、集二諦，就生出一種大悲的心了;他又順著這個道、滅二諦，就又生了一種大慈的心。修這個苦、集、滅、道四諦，生出大慈大悲來;這時候他又深深地觀察，觀察我和這個法有什麼關係?那麼觀察來、觀察去，觀這個我也空了、沒有了，法也空了、也沒有了。我空、法空，就得到我法二空的這種境界;然後就生出一種憐憫，憐憫一切眾生的愚痴顛倒。那麼眾生既然愚痴顛倒了，他就想辦法用種種的方便法門，使令一切眾生都得到覺悟，得到明白了。
在這一種的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也沒有分別;十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那麼他又發願盡未來的時候，永遠永遠度眾生;這個不是一個劫、二個劫、三個劫、五個劫。他這個度眾生的工作，是永遠要做這種工作，盡未來劫、盡未來際、盡未來時，他也不疲倦、不厭煩。不疲厭，就是英文說not tired。就是好像我們做工，一早做到晚間，一般的人所謂 very tired;沒有tired，還都很精進，很認真去做去。
在做這種的事情，救度眾生的期間，他對眾生有好處，也不求眾生來報答他;不希望說：我對這個眾生那麼好，他一定對我也是很好的。不想這個!我只要對人好，我來教化眾生，不管眾生對我好不好。這個道是找一面的，理才論兩方面的;我對你這么好，為什麼你對我不好?這就講到理上了，不是道上了。等到講到道上，就是我只對你好，我不管你對我好不好。他也不圖一個名稱，說是這樣做，一般人認識我了，我就得到一個好名，他一定能稱贊我、贊嘆我!他也不希望圖這個。
贊嘆又怎麼樣?人人又說：「啊!你是個菩薩!」你是個阿羅漢，那又怎麼樣呢?你要是真的阿羅漢，何必令人叫呢?人家叫你阿羅漢，你也是阿羅漢;他不叫你是阿羅漢，你還是阿羅漢。你為什麼又想要叫人稱一聲阿羅漢呢?你若有這種思想，那根本就不是阿羅漢了!
或者：「我是一個 bodhisattva(菩薩)!」你 bodhisattva就 bodhisattva，為什麼要人家叫你 bodhisattva?也不是其他人是菩薩，你要是何必又要人叫呢?好像我是個法師，你叫我法師，我也是個法師;你不叫我法師，我還是個法師。那有什麼關係呢?如果我不是個法師，人家叫我是個法師，那自己就應該生大懺愧了：我也不會講經，我也不會說法，他怎麼叫我法師呢?
講到這兒，我又想起果寧的爸爸來了。果寧的爸爸來到這兒，見到我，和我握手，他就自我介紹了：「我是恆靜法師的爸爸、father!」你看!你的爸爸已經叫你「法師」了!你一定要做到名實相符的法師，不可以有名無實。所以你父親都承認你是個法師了，現在你可以給他說說法;你這個兒子的法師，來給這個不是法師的爸爸說法，講得天花亂墜、地涌金蓮，他就高興了，來多看你幾趟。
菩薩行菩薩道，不是希望叫人認識自己是個菩薩;叫人認識，那根本就不是菩薩。你真要是個菩薩，怎麼會叫人認識你是個菩薩呢?若叫人認識了，那還是和認識那個人是差不多的。或者你是個菩薩，那是菩薩才能認識菩薩;叫人認識你，那有什麼用呢?若不是菩薩，他說你是個菩薩，這簡直的就是給你戴個高帽子!你若歡喜戴這個高帽子，那你就戴著，可是沒有什麼用的。
那麼行菩薩道教化眾生的人，他也不希望有人知道他是個菩薩;你若有這么一種思想，那就不是菩薩了，那就和凡夫一樣。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各處去宣傳;若做一件壞事呢?他就不宣傳了，他就怕人知道。好像某某以前，又賣毒藥、又吸毒，什麼都干;他不告訴他爸爸說我現在吃毒藥、或者販賣毒藥。這絕對不會告訴的!告訴了，他父親一定不高興的。那麼現在改邪歸正了，他就告訴他爸爸，說是他做工賺的錢都供養廟上了;大肆宣傳，這就不是菩薩。
菩薩是施恩不求報，予人不追悔--他對眾生有好處，他不希望眾生來報答他;他布施什麼東西，也不會後悔的。不像我們一般的凡夫，布施出去或者是財，或者是其他珍寶，若知道所布施的人用得錯了，就會後悔：「我若知道這么樣子，我不布施給他了!布施給他，他也不做正經事!」菩薩布施出去就不管了，你做什麼隨你自己;也不見一個能布施、也不見一個所布施。
我布施給人，我這叫「能布施」;對方接受我這個布施，他這叫「所布施」。在菩薩，他不知道有這個能、所，也不知道我是一個能布施的人、也不知道對方是我所布施的;根本他就不計較有我、有人，他布施給人，也就和給他自己是一樣的。因為他無人、無我、無相，所以這是菩薩的境界，這就是菩薩所造的這種業道。那麼前面說二乘那個業道是叫「無漏中品十善」;菩薩這種境界，叫「無漏上品十善」。這是菩薩的境界。
你若能常常有這種的思想，將來一定會做菩薩，或者現在就是菩薩。你說這一般的凡夫，就這么樣子妙，他不是菩薩，他就想要做個菩薩;自己本來是個魔鬼，他不想做魔鬼，不承認自己是個魔鬼，就想做菩薩。為什麼呢?就因為菩薩這個名好聽一點，魔鬼這個名字是很壞的。人人都知道這個魔鬼是最壞的，所以不願意做壞人，連名也不願意一個壞的名，這就是凡夫的境界。
等到菩薩的境界，根本也沒有一個菩薩的思想，也沒有一個魔鬼的思想。你若說他是魔鬼，他就是魔鬼;你說他是菩薩，他就是菩薩。菩薩也只是一個名而已，沒有什麼輕重;魔鬼也就是一個名而已，也無足輕重。沒有什麼問題!這是菩薩法界的思想。
最後是佛法界，這佛法界更不可思議;他就是念念之間，單獨觀察諸法實相。本來諸法實相不可以言宣，那麼他觀察這個諸法實相，他覺悟到這個權實不二的道理，就是在這個權教上也就是實教;理不礙事，事也不礙理，他是圓融無礙的，所以理事也都平等。可是他又知道即實而權，在這個實教，也就是權教;權巧方便，所以這裡邊有百界千如那麼多的差別相。
講《法華經》時，我講的十如是分成百界，百界又分成千如。這個千如的差別相雖然不同，可是它的用是從寂滅生出來的，所以說「寂」。雖然他清凈寂滅、寂滅無為，可是常常有一種的作用。作用，好像所行的六度萬行，就像虛空裡面的雲，行來行去似的，沒有了、又生出來，生出、又沒有了。
那麼他又能用而常寂，就是動而常靜、靜而常動;在這個動而常靜、靜而常動的這種境界上，就連一個邊際也沒有了。沒有邊際，他也不想這個一，也不想這個一切;可是在佛這種境界上，他可以不想、不分別這個「一」和「一切」，然而他能了知、能明白這個一也就是一切、一切也就是一。
所以，「微塵剎土，不隔毫端」：在微塵這么多的剎土、國土，在佛看來，連一個汗毛這么多、這么遠也不相隔離。「十世古今，不離當念」：你往上說十世以前到現在，都不離這現前的一念。你看!
「身遍十方，也無合散」：這一個身體就能周遍十方，也沒有說身就散開來到十方去，或者合到一起;沒有的，就是這個身體都周遍法界。
「智通三世，而無往來」：這個智慧能通達三世，也沒有往來的。三世，是過去世、現在世、未來世。不是說過去世，我就跑到過去了;未來，我就到未來那個地方;現在，我又過去，或者我到未來那個的地方，或者我到過去那個時候，沒有的!這個就是佛的境界上的業道，佛的果位上一種思想;這個叫「非漏、非無漏」，也叫「真中無漏」，是上上品的十善。這是「十法界，不出現前一念心」這種境界。
