「譬如有人，於自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。」
在你心裡這個演若達多──這種狂性若是休息了，就是我們人的這個妄想、這種執迷不悟的性沒有了，那麼菩提也就顯現了。可是菩提顯現，並不是從外邊得來的，也不需要怎麼樣來栽培它，是我們自己就有的。
「譬如有人，於自衣中系如意珠」：有這么一個人，他在自己的衣服里邊繫上一粒如意珠。這如意珠，它是遂心如意的，你想什麼就有什麼。
所以在「四十二手眼」，第一個「如意珠手」，就是能遂心如意──所求如意，所願隨心，你想什麼，就得什麼!你要什麼有什麼，你要金子就有金子，你要銀子就有銀子，什麼東西都可以在這如意珠裡頭現出來。
所以你有了如意珠，那就是世界上一個最有錢的人，為什麼?你取之不盡，用之不竭。金銀財寶，想要什麼就有什麼。啊，在衣里邊繫上一粒如意珠，可是「不自覺知」：雖然是自己系的，大約因為時間久的關係，也就忘了。這個人大約也有善忘的毛病，他什麼事情都會忘的。你看，這么一粒如意珠，他藏到衣服里邊也忘了!
「窮露他方」：「窮」，就是沒有錢了。「露」，就是甚至於赤身裸體了，沒有衣服穿;或者沒有房子住，睡在外邊，這叫露宿。露營，一班的人集合到一起，故意在外邊睡，那是他們歡喜的。而他則因為窮，沒有房子住，只可以在外邊睡街邊、睡馬路，這就叫「窮露他方」。
他「乞食馳走」：做一個要飯的人。「雖實貧窮，珠不曾失」：雖然他真真實實的是貧窮了，可是他這個如意珠並沒有失掉。
表示我們雖然在迷昧之中，我們的自性並沒有丟。雖然是迷，不明白、不修佛法，貪圖世間富貴榮華，可是世間的富貴，並不是真正的富貴。所以什麼叫「窮」呢?你不明理，就是最窮了!不明佛法，這是最窮了!你沒有得到你自性的功德法財，你不知道你自性就好像如意寶珠似的，所以這就是個最窮的人。
你沒有佛法、不明白佛法，那是一個真正的窮人!雖然你不明白佛法，可是你那個自性(佛性、如來藏性、勝凈明心)，並沒有失掉!所以珠不曾失，你那個珠(那個自性)沒有丟了，還是在你自己那兒。
所以我們修行信佛的人，明白這個自性的如意珠，在這里發掘你本有的這一些個財寶，那就是真正的富貴!
「忽有智者」：「忽有」，就是忽然間。忽然間，遇著這么一個智者。這個智者，就比方是佛，有智慧的這么一個人。
「指示其珠」：告訴他衣裡頭這粒珠，就指示他本有的佛性。
「所願從心」：因為他得到如意珠──這無價的寶珠了，所以所願從心，他想什麼，就有什麼，遂心滿願。
「致大饒富」：所以就發了財，做了一個大富的長者了。「饒富」，就是錢不知道有多少，自己也數不過來，即使用了很多會計，也算不過來了。
怎麼叫「致大饒富」呢?
「方悟神珠，非從外得」：這時候才明白這顆神珠，不是從外邊得來的。
神珠，也就是如意珠，因為它遂心如意，非常神妙的，有一種神妙不可測，所以又叫「神珠」。就是說我們本有的佛性，不是從外邊得來的，是我們自己本來就具足的。你等成佛的時候，自己知道，原來就是這么一回事!這也叫「開悟」。
你開悟的時候，就知道：「喔，我本來就是一個開悟的人!我早知道這樣子，就不需要費這么多精神在外邊去要飯啰!不需要去窮露了!」可是沒有有智慧的人指示你，你自己已經忘了!
所以現在我們聽《楞嚴經》、講《楞嚴經》，就是要發掘我們每一個人衣裡頭的這一粒如意珠。你若把這一粒如意珠得了，在這個世界上就成了一個最富貴的人。
「心止念絕真富貴」，你妄想心停止了，這種狂念也沒有了，這是真正富貴。所以現在我們這粒如意珠得了，就不會再有貪心了，因為你已經什麼都有了!什麼都是你的了，所以不必有貪心了!這是真正的富貴。
