舉個例子說，空是黃金，有是器。一塊黃金，把它做成耳環，戴到耳朵上;做成戒指，戴在手上;做個洋娃娃，可以把它當裝飾用。我們說這是耳環、這是戒指、這是洋娃娃，其實耳環、戒指、洋娃娃都是黃金。黃金是本體，器具只不過是種種的差別相。
供在桌前的佛像，無論是紙的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我們的心裡也已經不是泥塑、木雕、紙做的佛像，他在我的心裡是佛祖，是我拜的佛祖。
其實，真正說來，佛教是不拜偶像的，佛教教導我們的是從有相歸於無相，是沒有偶像觀念的。偶像是有相，有菩薩、有佛、有羅漢、有高僧。空才是無相。
講到色與空，就是講有和無的關係，就是講精神與物質的關係。所謂「色不異空」，就是說有和無沒有不同，精神和物質也沒有兩樣。色和空、精神和物質、有和無的關係如何表示呢?《般若心經》以「不異」和「即是」來表示。
「不異」就是「同而非異」。所謂「色不異空，空不異色」，也就是色不離開空，空不離開色，精神不離開物質，物質也不離開精神。把空和有說成「不異」，用現代話來講就是破除我人的舊思想，因為在我們的思想里，空和有是兩回事，精神和物質也是兩回事。
這里講的「空即是色，色即是空」，所謂「即是」，就是在「建立我人的新觀念」。「即是」又比「不異」更進一步，精神和物質、有和無，不但是「不異」、不離開，還是「即是」，精神就是物質，物質就是精神，有就是無，無就是有。
我們或許會想：這個新觀念怎麼建立得起來呢?有就是無，無就是有，這太矛盾了，精神怎麼會是物質呢?物質怎麼會是精神呢?物質是物質，精神是精神啊!
讓我舉個例子。有一天，我帶了好多學生進行一道水泥牆壁的工程，由於沙石、水泥很笨重，我看他們做得很累，就說：「我們休息十分鍾!」利用這個時間，我就和他們說：「我們做的這一道牆壁，它是物質的，但是唯識家講『三界唯心，萬法唯識』，這個宇宙世界與精神是有關係的，因此，現在大家要把我們的精神，把我們的發心，灌輸到物質里去。我人死了，精神與物質還是存在。你們說這棟房子是物質的，但是經過了設計師的畫圖，這棟房子就有這位設計師的精神、智慧在裡面;一磚一瓦的建築里，有工人的血汗、力氣與精神，有多少藝術師的裝潢，他們的智慧精神也都在這棟房子裡面。」
看起來是物質的東西，裡面卻留住了精神的力量。光是物質的砂石，沒有精神的內涵，怎麼成為一間房子呢?所以，物質裡面是有精神的。
如何表現我們的精神呢?你說我很有精神，是什麼精神?是我勤勞的精神、禪的精神、忍耐的精神，還是悲願的精神?精神有很多種類，要想表現精神，就要從具體的有相的物質來表現無相的精神。精神和物質是有關係的。
中國人有「三不朽」的思想，所謂立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的時候，諸大弟子都來請求佛陀不要涅槃，常住世間。佛陀就說了：「我說過，有為法是苦空無常，那麼現在你們要我有為的身體不死，這就不是真理，就不合理了。你以為我是死了嗎?死不了的。我說的佛法如果流布在人間，大家都遵照佛法來奉行，不就等於我在世一樣嗎?你們放心，如來的法身，永遠留在人間，法身就是精神，如來的精神永遠存在這個世間，與宇宙大化融為一體，永遠地照顧大家。」
有人也會這樣問：「信佛的人常講『你要念阿彌陀佛』，阿彌陀佛在哪裡?」在極樂世界。「『你要念葯師佛』，葯師佛在哪裡?」東方琉璃世界。「釋迦牟尼佛在哪裡?」釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界。你說：「我怎麼沒有見到呢?」有一句話說：「菩薩清涼月，常游畢竟空;眾生心垢凈，菩提月現前。」心湖裡的水是骯髒的，清涼的月當然就不能映現出來了，我們不能怪天上沒有月亮啊!
所謂「般若的花朵處處開，般若的花朵處處在」，佛也是一樣，佛的法身處處在，橫遍十方，豎窮三際。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故華嚴家說：「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦。」你如果懂得般若，青青楊柳、綠色翠竹，都是如來的法身;你如果懂得般若，小溪里的流水、冷氣發出的聲音，都是如來說法的音聲。
我們可以看到歷代的祖師大德們：有的人看到桃花開了、桃花謝了，他就覺悟了;有的人聽到殺牛殺豬的音聲，他就開悟了;有的人聽到人家打鐵的聲音，他開悟了;有的人在除草中開悟了;有的人在磨豆腐時開悟了。打鐵、除草、磨豆腐，甚至花開花謝，與佛法有什麼關係?其實只因機緣到了，因緣就成熟了。
