開經偈
「若人會有出世善基，攝心猛利者，我於爾時，隨所應度而為現身;放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖。或示神通種種變化，或復令彼自憶宿命所經之事、所做善惡;或復隨其所樂，為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信，或漸證獲沙門道果。」
這是第二科，明隨求克獲。隨求，就是你隨著所求的什麼願，就都能得到，你求什麼就可以得到什麼。在這個第二科裡邊，又可以分出三小科：第一科，是明白得禪慧;得這個禪定的智慧。第二科，是令你明白得離惱;能離開煩惱。第三科，得凈戒;得到凈戒。得這個禪慧，這就是屬於慧學;得離惱，這是屬於定學;得凈戒，這就是屬於戒學。這是得到戒、定、慧的這種善相。
在第一科里，又分出兩小科：第一科，是叫你明白很明顯的這種益處。第二科，是叫你明白這個默默中、冥冥中，知道這得到好處了。冥冥默默，就是人看不見、也聽不見;但是在看不見、聽不見，可能得到好處，這叫冥益。這個「冥」，是暗;把眼睛閉上，這叫瞑目靜思。
「若人會有出世善基，攝心猛利者」：假設這個人他遇到有出家的好基礎，他能管住自己的心，他能自己做得了主，不為外境所搖動的。出世，就是出家;就是出世法，不是想生在這個世界。善基，就是好的基礎。攝，就是把心攝住，它不打妄想了，不會東想西想地亂想。比如他想要出家，就決定發願我一定要出家;不會我今天要出家，明天又不出家，後天又想出家。不是這樣子，是決定性的出家;這個事情不是很好玩的，出家要修行、要吃苦頭，所以要有決定的心。
「我於爾時，隨所應度而為現身」：我，就是地藏王菩薩自稱。地藏菩薩說，我地藏菩薩在這個時候，隨其所應度，我就來度他。哪個時候呢?就是有人有出世善基，他又攝心猛利那個時候。什麼叫應度呢?
好像那《普門品》上說：應以佛身得度者，即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法;應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法;應以聲聞、緣覺、比丘、比丘尼、童男、童女身得度者，即皆現之而為說法──都現這個身來度。甚至於這個眾生不孝順父母，他就現一個不孝順父母的身，來度這個不孝父母的人。怎麼樣呢?他不孝順父母，他也不孝順父母;但是不孝順父母最後的結果受了果報了，令那個人一看：喔!不孝順父母不對!所以就改惡向善。
好像那〈濟公傳〉上，有一個人最不孝順父母，他還殺狗、賣狗肉。有一天，他就磨刀預備殺狗，可是這隻狗有幾個狗孩子--就是小狗。那麼，他要殺這隻老狗，這些小狗就掉眼淚、就哭;掉眼淚他也不理它們。他把刀磨快了，然後放到地下，就用一個盆子預備倒一盆水，等回來殺這隻狗，好用這個水洗刀。這么樣子，他去拿水回來，一看這刀沒有了。他就各處找，找來找去一看，這個刀原來在兩只小狗的身底下那藏著呢!是被這狗的兒子給偷去了。
這刀被偷去了，他也沒有注意到;一腳把兩只小狗踢到一邊去，把刀就拿回來了。那麼看這兩只小狗又哭，他這回就有一點感覺;有一點感覺，但是他又把刀放下去拿另外的東西，預備拿繩子把這大狗給綁上，然後就殺這隻狗。他去拿繩子的時候，回來一看，這刀又沒有了;又往這兩個狗兒子這兒一看，這刀還在它們身底下，它們兩只狗就趴在這刀上哭。
這時候他開悟了!開什麼悟呢?啊!我要殺這隻大狗，這小狗就知道救它母親。我是個人，為什麼我天天要罵我母親，又打我母親?這么樣不孝順!想到這個地方，他就生了懺悔心了，把刀也不要了，從此之後發心也不殺狗了。那麼就跪到他母親的面前來懺悔，說是：「母親大人在上，我過去對你這么樣不恭敬，又打你、罵你的，真是太不對了!我以後我一定改過自新了!」那麼他母親先看他一來，就嚇得不得了，以為他又來打她。等他給她跪下來，他母親就很驚奇地樣子：「為什麼你給我跪下?從來也沒有這么樣子過!」他對她發露懺悔，說以前是錯誤了。
可是在這一天，這個殺狗的不孝人就應該被牆砸死--他若不懺悔，他就會被牆把他砸死。他現在懺悔了，可是自己還有一些狗肉要拿出去賣;賣完了，就預備不殺狗了。他就擔著這一擔子狗肉出去賣，走到一個牆角下，他就要出恭--就是要大便;他就蹲到牆角下大便。濟公從那邊來，一看：啊!這個人我應該救他!他現在是一個大孝子，改惡向善了;如果我不救他，他就會被這個牆給砸死了!於是濟公把他的狗肉擔子挑起來就跑，他這個人也不顧大便了，一看狗肉擔子被一個窮和尚給偷跑了;他站起來，把褲腰帶栓好了，就在後面追。
這一追，後邊那堵牆「轟隆」就倒下了。他一看：我若在那兒大便，我一定死的!這和尚救我一命，我趕快追上這和尚謝謝他，我也不要這一挑子狗肉了。那麼追，追到有人的地方，濟公把這一挑子的狗肉已經都給賣了，賣了很多錢。他怎麼賣的呢?濟公有神通，他念上一個咒，把這個狗肉本來都很小一塊，變成很大一塊，就賣得很便宜;這個人就貪便宜，你也買、他也買。這買回去了，那麼這狗肉又變小了，也沒有法子找這個窮和尚了。但是這個窮和尚得到很多錢，說：「好了!今天拿這個錢回去養活你母親了，以後你不要殺狗了!」這個殺狗的人給他叩頭頂禮，謝謝他;然後就跑回去，以後就孝順父母了。那麼這也就是應以和尚身得度者，即現和尚身而為說法。
「放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖」：放，就是放出來;慈光，就是慈悲之光。放出來這種大慈悲的光到眾生的身上，令他感覺到很快樂，令這應該以哪一種身得度的這一類的眾生得到安隱，離開這一切的疑惑和恐怖。安，就是平安;隱，也就是平安的意思。離，就是離開;諸，就是一切。疑，就有所懷疑;對於佛法將信將疑，又想要信，又有懷疑的心。怖，是生出恐懼心。又想要不信佛，又怕墮地獄;又想要信佛，又覺得沒有那麼方便，又要守規矩，所以他就疑怖。
「或示神通種種變化」：或者地藏王菩薩現出種種的神通變化，來感化這個眾生。有的眾生，你就要給他一點靈驗的事情，他就相信了。
我記得在香港有過一次，正月間供天，這個天正要下雨水，啊!這水就好像要滴到地下似的。我們供天是在外邊，就在西樂園旁邊那塊空地那個地方;因為人太多，西樂園裡邊不夠地方，就把桌子都擺在外邊。正要供天的時候，這天就好像要下雨。人人說：「不行了，不行了!要搬到裡邊去了，在這外邊就下雨了!」本來我告訴他們，我說：「你們不要搬，不會下雨的。我們供天，天還下雨，那是太沒有感應了!供它，它還要哭?」那麼，他們就都聽我說。
這當然了，師父說了什麼就是什麼，說得對也是對，不對也是對;總而言之，這個做師父就是這么很獨裁、很專制的，他們也就不敢搬了。我們就供天，供天大約用了三個鍾頭的時間;供完了天，把所有的香爐、蠟台，連桌子都搬到佛堂裡邊去了。就在最後的那一次剛剛搬回來，外邊就下雨了，這雨下得非常大;所以這一般人一看，連出家人到在家人都說：「說不下雨就不下雨!」
那麼今天我又現個小神通，一早就叫果修說：「果修，你要告訴這個神，告訴這個god(上帝)，今天在下午四點鍾以前不準下雨;如果下雨，我就要發脾氣了!」那麼果然，你們大家知道，四點鍾以前沒有下雨。這個我沒有對你打妄語吧?這是你聽見的。那麼我這個不算神通，這個算什麼通都不通;一通也不通，還是我要這么說，它就這樣子。
地藏菩薩有神通變化，他可以移山倒海，可以把這個山搬到一邊，把這個海也可以叫它搬家;什麼事情都可以做，因為他有神通變化。
「或復令彼自憶宿命所經之事、所作善惡」：或者令他自己想起來，叫你能自己記憶你宿命所做過的事情，你作的善也想起來了，你作的惡也想起來了。憶，就是想起來了，記憶起來了。
喔!原來我在釋迦牟尼佛那個時候，就是個出家人的比丘尼啊!啊!原來這觀世音菩薩，和我都不太遠的!有的時候又看見自己：喔!我原來是個老比丘啊!我在山上那兒用功，那麼苦!受那麼多的難啊!喔!原來我有一次做過皇帝啊!做個昏君，又歡喜女人、又歡喜喝酒，以後把江山給丟了!啊!又有一次我做過國王，叫人受五戒、修十善。啊!我原來是這樣子的!我有一次做女人，又去做娘娘。我有一次做女人，又給人做妻室。
有這么多的變化情景，他自己想起來了：喔!我有一次做女人，生了一百多個兒子。這真太多了!有一次，又一個也沒有生。啊!這太少了!又有一次，你說怎麼樣啊?啊!把自己的小孩子拿過去就吃了，吃自己生的小孩子。有的，有一生我做女人，生出個小孩，隨時就掐死，掉到街上去了。做這么多糊塗事，都想起來了!做的糊塗事也想起來了，做的明白事也想起來了。
你作的善也想起來了：喔!我在前生，以前我護持道場，造一個叢林，我在那兒做了很多苦工啊!所以我現在才有聰明智慧，很聰明的。有的很愚痴的人，他信佛了，地藏王菩薩也指示教化他，叫他想起了：為什麼我這么愚痴呢?唉!我前生也不孝順父母，又殺生、又偷盜、又邪淫、又妄語、又飲酒，所以搞得智慧都沒有了!今生這么愚痴，就因為作惡太多了!
你怎麼會想起來了?你怎麼會知道啊?就是地藏菩薩幫助你啊!叫你知道，令你好發菩提心。好像果護無緣無故地就說自己前生是比丘尼，這就叫你憶宿世的所經之事，叫你以前的事情要記起來。不單果護，有很多都知道自己是怎麼樣來的!「我想要知道，我信佛這么多年，也沒有知道!」你信佛這么多年?你嫌太多嗎?你認為時間太長了，我認為時間太短了!因為你就今生發菩提心，你信了三年佛;人家那兒知道宿世的事情，信了不知幾千萬年的佛了!生生世世他都發願，信仰三寶，所以這三寶冥冥中就知道了，他因為盡做這個事情來的。若不是盡做這些事情，他信佛總有所懷疑，總不生信心，又生恐懼心：信佛沒有什麼大意思!我也沒有看見佛!這么樣子，就生退悔心了。
「或復隨其所樂，為說種種深要之法」：或者隨他所願意的、所歡喜的，給他說種種最深、最要緊的法。深，就是最深的;要，就是很要緊的。比如，他歡喜密宗，認為這是秘密的，這一念咒，天也搖動了、地也震蕩了，這真是靈!那麼地藏菩薩就給他說密宗法，說：「你啊!就修這個綠度母咒，或者修白度母咒，或者修觀音法!」叫他這個人一想：這密宗是靈驗，我一定要好好修!好好修，果然就得到感應。
那麼有的人就歡喜持戒，地藏菩薩就給他說戒律的重要性。有的人歡喜講經說法，地藏菩薩就在夢寐之間，給他講經說法。說：「某一段經文你不會講，是不是啊?現在我講給你聽!」說是：「如是，就是說的這個，法像這樣子。我聞，就是我阿難親聞於佛。你明白了嗎?」這么在夢中就記住了。這是在夢中給他說法。
你們誰有誠心，你可以試試看!若真有誠心念地藏菩薩，地藏菩薩就常常在夢寐中指示你、來教化你。但是要有真心，不要打妄語!不要沒有見著地藏王菩薩，就說：「啊!我做夢見到過地藏王菩薩，他戴著地藏王帽，拿了一個錫杖，到這兒來就打我頭三下，於是乎就覺得很聰明的。」這不行的!你要真有這樣子才可以講，不要講假話!
「彼人即時於所向乘得決定信」：這個人，即刻於他所想要修的那個乘，或者大乘，或者中乘，或者小乘，或者佛乘，或者上上乘，他所想要修的、嚮往的那個乘，他就不會懷疑了，一定決定信。「我一定信，就有佛沒有佛，我都要信佛!我知道佛教一切一切講的真理，講的是對的;所以我無論如何，不能改變我的宗旨。我不能再懷疑了!」這叫決定信。
「或漸證獲沙門道果」：或者漸漸地證得，而獲到了沙門道果。沙門道果，也就是佛果。得到佛得道果了。
在我過去的經驗，我知道有很多人都得到地藏王菩薩的教化;尤其很多人在夢中，常常看見地藏菩薩來指示他的迷途，而走到一個光明的正路上。
我在東北的時候，有一個火車站叫周家棧，這周家棧，就有個警察派出所，就是 policeman office。在這裡邊有一個人，他做沙展(粵語 sergeant，警官)，他就常常看見地藏菩薩;並且地藏菩薩還叫他念一個咒，可是地藏菩薩不準他告訴任何人。這是密宗秘密法，是秘密的，任何人不準講的，地藏菩薩親口傳給他的;甚至於他太太他也不講，他的師父他也不講--他皈依我廟上方丈和尚，就是那個上常下仁老和尚。
有一次，到了廟上，他就很高興對他師父說：「師父，我常常夢見地藏菩薩，他教我念一個咒!這個咒很靈感的，但是他不準我說出口念。」方丈和尚說：「那你可以念給我聽一聽啊!」他說：「這不行!這個對誰都不可以念，不可以念出口的，只可以我自己一個人知道，不可以叫人知道。地藏菩薩這么教我的!」
我說：「你有什麼了不起!就你一個人知道?我不相信，我就知道!」「喔!你知道?那你說一說!」我說：「我也不要在這兒說，等一等你到我房裡，我告訴你!」那麼他就給方丈和尚叩了三個頭，退出來了;到了我房裡，我說：「地藏菩薩教你是什麼什麼咒，是不是?」「喔!你怎麼知道?」「我?地藏菩薩告訴我的!」我說：「他告訴你，我聽見了嘛!」
以後他對我恭敬供養，叫小孩子也皈依我，叫他太太也皈依我，不皈依他師父去了，就皈依我;就這樣子，常常請我到他家裡去供養。一見到任何人，就說──他和我是論師兄的，因為他皈依方丈和尚;他不懂佛法，本來在家人不可以叫出家人師兄的。他說：「我師兄他什麼都知道!」我說：「你不要亂講!我什麼都知道?我吃幾粒米我都不知道，我怎麼會什麼都知道?」那麼這個事情很巧妙的，就這樣子;所以，他很相信我的。
我等從東北到內地，到天津去見一個翟省長。這個翟省長和我是一縣的，就好像雷根這么樣的官，他以後比雷根做得還大的官(編註：當時雷根還是加州州長，尚未競選總統)。因為和我是一縣，他也信佛的;專門信佛，念佛很誠心的，那麼我就去見一見他。正是我去見的時候，常常見地藏菩薩的這個馬喜五也在那兒，他就對這個翟文選翟省長給我大肆宣傳，做很多 announcement(公告)。所以這個翟省長對我也很相信的：「真想不到我們這一個縣會出這么高的高人!」然後我到普陀山去，他給我拿的錢。
我本來那個時候沒有錢到那兒，然後這個翟文選就拿錢給我去普陀山。等我在普陀山受戒受完了，又要回到東北去;回到奉天，就沒有錢回了。那時候恆越在奉天那兒遇到我的，恆越、恆越的師父，還有幾個人，他們也都沒有錢，都要我來拿錢給他們買船票，但是我也沒有錢。
正在沒有錢的時候，這個馬喜五又來了;他一看見我，跪下就叩頭：「啊!師兄，你來了!」我說：「那你幹什麼來的?」他說：「我來到這廟上看看，我不知道你來了!」我說：「我可知道你來!」他又望望我：「有什麼事情啊?」我說：「拿錢來!我現在沒有錢，要買船票了!」喔!他就出去各處找他的親戚朋友;一找，回來恰恰都夠買船票，還剩很多錢。你看!我沒找他去，他來找我，這都是地藏王菩薩的感應。
