五、靠不住的世界
「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。有人說：「我們明明不是有眼睛嗎?這不是耳朵嗎?這不是鼻子嗎?怎麼會說沒有呢?」我們要知道，佛教講空，不是把它破壞了以後才講空，在「有」的當下就知道它的本體是「空」。有，是差別、分別的意思，分別心所接觸的六塵境界，是不真實的。
怎麼叫「無眼界」?夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸媽媽：「你看，月亮走得好快哦!」大家用一般的常識來想一想，真是月亮走得很快嗎?不是，是雲彩在那裡飛行。可是小孩並沒有想到那是雲彩在飛行，只看月亮走很快。有時候，邊走邊看：「奇怪!月亮怎麼走得這么快?」「月亮怎麼還在這個地方呢?」這表示，即使是親眼看到，也是靠不住的。
看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎?不會，那是因為眼睛的錯覺。我們喝茶的時候，假如將筷子放在水裡面不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎曲的。難道筷子真的是彎曲的嗎?不是。可見眼睛所見是會錯誤的。
親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最討厭的人唱的：「討厭!哪一個人唱歌唱得這么大聲?」如果是他最喜歡的人唱的：「哦!不錯，不錯，好聽，好聽。」剛才說討厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受並沒有標准，而是隨著自己的情感在變化。這裡面哪有一個真理呢?
有時候我們看太陽，眼睛閉起來，金星繚亂，其實哪裡有金星呢?沒有。所以眼識所緣的外境，眼識所緣的色塵，所謂眼觀色，色就是長短方圓、青黃藍白，都是靠不住的。又例如患有色盲的人，有時候把黃顏色當做白顏色，把紅顏色當做黑顏色。所以，眼睛認識的色，並不是絕對真的。
在《般若心經》里講：「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減……無眼耳鼻舌身意。」我們依此類推，眼耳鼻舌身意都是如此。又例如，舌頭的感受有什麼標准嗎?有人覺得辣椒愈辣愈好，「好辣，痛快!」不吃辣椒的人，才吃到一點點，「哎呀!真是辣得不得了。」甚至眼淚、鼻涕都流下來了。所以，味覺也沒有一個標准。
有的人，雙方一見鍾情，歡喜得不得了;但是把這個人介紹給另一個人，他卻是討厭得不得了，連看都不要看。所以大家的看法都是不一樣的。因為沒有真實，沒有標准，沒有一定，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，沒有六根，沒有六塵。
「六根」是我們「主觀的感受」，「六塵」就是「客觀的境界」。主觀和客觀，在佛教裡面有時候就用「能、所」來說明：能看的眼睛，所看的境界;能聽的耳朵，所聽的聲音;能嘗的舌頭，所嘗的味道。主觀和客觀交會了，結果並沒有標准。能見的眼睛、能聽的耳朵，和所接觸的外境、聲音，都沒有標准。所以《般若心經》告訴我們：這些都是靠不住的。
有人說：「我們要靠自己!」有時候那是對的，不過你若是靠錯誤的自己，靠不正確的自己，就不行了。
讀後感
——國信師兄
書中一個個生動的故事在渡我們的心，不依不靠任何人、物、事。也不教導我們要靠自己，因為自己有時也是錯的。那靠什麼?
靠佛法。佛法講「空」講「虛幻」講「無分別」都是一個意思，那就是讓我們把心放在該放的地方，不要亂，不要慌，不要喜、也不要悲傷。走該走的路，過該有的因緣，當我們守護好我們的心時，也就可以有能力利益別人了。
