《大乘起信論淺釋》
◎馬鳴菩薩造
開經偈
佛究竟什麼叫佛呢?佛是自覺、覺他、覺行圓滿。那麼自覺,那個二乘人是自覺了,但是沒能覺他。自己覺悟了,和凡夫不同了。這二乘人斷了八十八品的見惑,證初果阿羅漢。二果斷八十一品的思惑,證二果阿羅漢。什麼叫見惑呢?見惑就是見著,你就迷惑了;見著這個境界,你就不明白了,你就執著上這個境界了,所以叫對境起貪愛。對著這個境界,你就生出一種貪心來,生出一種愛心來。
見著其他人坐好汽車,你也就迷,生出一種迷惑心來。啊!他有這麼好汽車,我也要買一個這個最名貴的,今年出這個最值錢的汽車,吃這個汽油吃得最多的。以前講,吃得最多汽油,這是最好的汽車。那麼現在這個汽油少了,就吃得最少的汽油,這是最好的了。那麼這生出一種貪心,貪這一個好的汽車!看見人家一個好的衣服,也生出一種貪心來了。喔!我也想做這麼漂亮的、華美的衣服。這是對境起貪愛了。見著人家一個好房子,也生出一種貪心來。啊!我也要造這麼一個好房子來住!總而言之,你遇著什麼境界,就被什麼境界所迷。這都叫見惑。
思惑呢?是迷理起分別:對這個理論,你不懂了,你生出種種的這個別心來。分別這個是怎麼回事呢?這個如何,那個又如何,怎麼樣呢?啊!生種種的分別心,這叫思惑。你證得二果,就斷了思惑。三果、四果,那就斷無明惑了。那麼這叫自覺,他和凡夫不同了,凡夫是不覺。凡夫,我們以為我們做的事情對了,其實是不對的;但是不對了,你不知道是不對,還認為自己對。喔!你看這個世界,所有的人就是我是最好的,沒有再比我好的了。這是凡夫的見解:祇知道有己,不知道有人。凡夫,就這麼顛顛倒倒的,拿著自己這個臭皮囊,就當了一個寶貝來看。
那麼但是他(二乘)不能覺他,自己明白了,不能叫人家明白。菩薩呢,既能自覺又能覺他,所以和這二乘又不同了。菩薩,行菩薩道的人,自己明白了,也願意叫其他的人明白:這是菩薩。但是,他沒能覺行圓滿,做得沒有圓滿,覺也沒有圓滿。佛呢,是自覺圓,覺他也圓了;所謂覺行圓滿,這叫佛。佛不是這麼容易成的,是在無量劫以來所修的。怎麼樣修的呢?就是幫助其他人。他生生世世都幫助其他人,不是這一生幫助其他人,所以你要是想明白佛怎麼樣成的佛,就要研究佛法,是最初的條件。
在佛修福的時候,就是微塵那麼少的福,他都要去修去,他不會放棄它,說這麼小的福,我不修了。這是修福。修福就是幫助一切眾生。那麼修慧,修慧就是幫助自己。幫助自己也可以說是幫助他人。因為你自己要沒有智慧,你就不會幫助其他人;你要有大智慧了,其他人有什麼困難的問題,你都可以幫助他解決了。解決他自己所不能解決的問題,這要修慧。
修慧呢,就要研究一切的經典。這個經典就是開人智慧的,所以,你要深入經藏,才能智慧如海;你要不深入經藏,雖然有這個如海的智慧,但是你自己不會利用他。不會用這個如海的智慧,也就等於在你衣服里邊藏著一顆寶珠一樣。你自己不知道有這個無價的寶珠在自己的身上,所以還是一個窮人;你要是知道你自己衣服里邊有一顆無價的寶珠,你要會用這個無價寶珠,那麼自然就不會貧窮了,這是修福修慧。
那麼釋迦牟尼佛在因地中,還又割肉喂鷹。怎麼樣割肉喂鷹呢?因為這有一個鷹,它追逐一個雀鳥,大約就是個鴿子。這個鴿子,它不會和這個鷹打架;打不過這個鷹,所以它看著鷹,它就飛著跑。但是它飛得慢,這鴿子;這個鷹呢,飛得快。它飛得沒有地方躲避了,於是乎,就飛到釋迦牟尼佛在那兒修道打坐那兒。它就跑到釋迦牟尼佛這個懷里來了,藏在釋迦牟尼佛懷里。釋迦牟尼佛就把它放在衣服里邊,在那兒保護著它;保護著它,可是這個鷹啊,不是一個平常的鷹。這個鷹是一個會說話的鷹,就說了,說:「老修行!你保護這個鴿子,把我餓死了,這也是不公道啊!因為我吃這鴿子,我就不會死;那麼你保護這鴿子,叫它活了,我是會餓死啊!那你這太不公道了。你修道修得這麼不公平。那你修一個什麼道呢!」
釋迦牟尼佛說:「那麼你所要吃的是肉。是不是啊?我給你肉吃可不可以啊?」鷹說:「當然可以啰!你要給我鴿子肉,那我是求之不得的。」釋迦牟尼佛說(這不是今生的釋迦牟尼佛,是在無量劫以前那個釋迦牟尼佛,在因地,那個佛行菩薩道的時候),說:「我給你這個鴿子,你要吃它的肉;我把我自己的肉給你吃啰!」於是乎啊,這個老修行就拿著刀把自己這個厚肉的地方,肉多的地方就割下來一塊肉,給這個鷹吃。這個鷹一邊吃這個肉,一邊就說話了,說:「這個肉,吃是可以吃,但是老一點,沒有鴿子肉那麼滑,沒有鴿子肉那麼嫩;很老的,吃著沒有什麼的。不太香,這個肉,但是勉強可以吃啦!」
吃完了,說:「這個肉這麼老,我吃這麼一塊也沒有吃飽,還要吃。」於是乎這個老修行又給它割了一塊肉,它又吃。一邊吃還是說這個肉不好吃,像木頭片子似的,像柴那麼硬,也嚼不爛。總而言之就調皮搗蛋哪。又說這個肉又不夠肥啊!又不香!那麼這個老修行,把身上的肉都給這個鷹割下來,喂鷹了。這個鷹吃得,還說沒有吃飽;那沒有吃飽,釋迦牟尼佛說:「那你沒有吃飽,把我所有的這個肉都給你吃了。你隨便你自己吃好了。」
那麼在這個時候呢,這個鷹和這鴿子都飛到空中去了。原來是什麼呢?是天上的人,來試驗這個老修行有沒有真心呢,是不是真正幫助眾生。那麼這個佛,當初修行,發願幫助眾生,就經過這樣天人來試驗。我們人,要是想要幫助人呢,也會受到種種的考驗,所以啊,在考驗的時候,要是不認識,那就要再修過。所以,我對你們各位說這麼四句話,說:
一切是考驗,看你怎麼辦?
覿面若不識,須再重頭煉。
現在有什麼問題沒有?就是,當面你要不認識,覿面若不識,須再重頭煉。你要再來一個開始,你再要從beginning(開始)再做。ok!
恭錄自《大乘起信論》淺釋