「悉知一切眾生心」：
佛的智慧，能知道一切眾生的心。在《金剛經》上說：「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見」。有多少眾生?就有多少心。
佛怎會知道我們眾生的心呢?
奇怪!那麼，我們眾生所行所做，佛豈不是都知道了嗎?不錯。眾生所行所作，所思所想，佛完全一清二楚。所謂「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見」。
方才問：「佛怎會知道眾生心呢?」
這個問題，暫且不說。現在舉出兩個科學例子來說明這種道理。但是，這個比喻本來是不對的，因為我沒有法子能用對的來比喻，只可以說一個不對的。這個不對的比喻是什麼呢?就是雷達。這個雷達的功能，無論有多少的電波，它都能收到，在鏡上發現影點。又好像無線電，只要撥對頻率，各國的消息，都能收聽到。
佛是大科學家，他不但是個有形的雷達，而且還是無形的雷達。這個無形的雷達，是自然現出來的。每個眾生的自性里邊都有佛性，佛性就是無形的雷達。可是眾生不會覺察，所以不知道。佛會看這個無形的雷達，所以稱佛為大科學家。
佛的無形雷達是什麼?
就是智慧眼。因為智慧眼具足，能觀察八萬大劫以外的因緣，所以勝過有形的雷達。凡是開五眼的人，就是雷達站，能知三世的因緣。
有人說：「這個比喻是大錯而特錯，完全不對」。又有人說：「既然知道不對，為什麼要舉出這個來作比喻呢」?因為找不出第二個比喻，只好用它來作比喻。希望你舉出一個對的來告訴我。以後再講經時，採用你那個對的來講。我現在不知道用什麼對的比喻來形容，只能說一個不對的。
「能以種種方便力」：
佛知道眾生的心之後，才能用方便法來教化眾生，使令眾生離苦得樂，了生脫死。早成佛道。
佛知道眾生的心被無明鎖住，乃用智慧鑰匙來開啟。眾生的智慧門開了，愚痴門就關上了。
我們修行人，就是在找一把智慧鑰匙。什麼時候找到了，什麼時候就開悟。所以需要努力念佛，用功打坐，就是找鑰匙的方法。
「滅彼群迷無量苦」：
群迷就是你我他一切眾生都在內。凡是沒有證果，沒有出三界者，都是迷的眾生。佛知眾生的苦太多，所以把群迷的苦滅了。
什麼是苦?
怎樣能明白真理?
怎樣學習佛法?
就要發長遠的心。盡未來際，發願學習佛法：我要在生生世世出家修行，做比丘或做比丘尼。我要生生世世做優婆塞或做優婆夷。我要生生世世在佛法中熏修，不離佛法。
我明白佛法之後，要弘揚佛法，令人人都曉得佛法真實義。要發這種願，才能有成就。修行不發願，好像開花不結果的虛花，沒有用處。
滅無量苦，談何容易。佛陀心心念念，時時刻刻想把眾生的苦滅了。可是這個眾生的苦消滅了，那個眾生的苦又來了。把那個眾生的苦消滅了，那個眾生的苦又跟著來了。就像波浪一樣，前浪滅後浪生，生生不息，這個波浪好像眾生一樣，永不間斷。
可是，還必須消滅眾生的無量苦。雖然滅不盡，但是一定要滅。佛因為知道眾生的苦不容易滅，所以願意行這種難行的工作，來教化眾生。
現在有人發心救世界，這種浩劫並非一個人的力量所能辦到的，必需要結合大家共同的力量，才能挽回浩劫。可是，你等著我，我等著他，互相觀望，誰也不發菩提心來救度一切眾生——這世界就快到末日了!
挽救世界，人人有責，不管他人做不做這個工作，我要先盡我應盡的責任，不要等待他人去做。這樣子，才有挽回這個世界的希望。不然的話，大家同歸於盡，都沒有生存的機會了。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》世主妙嚴品 淺釋
天地間便充滿邪氣。
念茲念茲的，畢恭畢敬的。
所以人能供養父母，
是最幸福的一件事。
