宣化上人:學佛法的人學什麼呢?

  《大乘起信論淺釋》

  ◎馬鳴菩薩

  美國萬佛聖城宣化上人講述於1971年

  開經偈

  無上甚深微妙法 百千劫難遭遇

  我今見聞受持 願解如來真實

  「問曰。若如是義者。諸眾生雲何隨順而能得入。答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入。複次真如者。依言說分別有二種義。雲何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。」

  前邊因為恐怕人執著,說一切法都是空,怎麼還有個真如呢?所以在這個論上就說,連真如也是沒有的,不過假名而已。這就是叫你這個人,學佛法的人離一切相。你能離開一切相,即一切法;你要不能離一切相呢,你就不明白一切法。你離開一切相,這就是一切法;一切法都是無相的,也無名的,就雖然有個名,你不要又執著這個名,來追究這個名了。這個名,名者是實之歸也。那個名是顯那個實體的,不是那個名就是實體。所以,你不要拿那個名,就是當那個體了。

  好像你這個人,每一個人有每一個人的名字。這個名字你可以寫信寫你這名字,到千里萬里,從這個國家飛到那個國家,寄到那個國家去,用信寄去了你這個名到那個地方去了,但是你這個體;你這身體沒有去,那祇是一個名字。你一定要這個身體去了,那才是這個名的本體來了你要那個人沒有去,你就寄一個名字去,人祇知道你祇是個名字而已。這個真如也是這個樣子。這個真如就是那個本體,那個自性的一個代名詞,所以你不要在這個代名詞上再來用功夫。

  好像,譬如舉個例子來說,我們這兒「果前」是個名字,寄信寫到台灣去了看著這個名字,這祇是知道有這么個人,不能說,看著這兩個字,喔!這個人就這樣子,就是這個兩個字這樣子那就錯了!那個人有一個人的樣子,所以這個佛法本體,這個法還有法的樣子。那法的樣子沒有法子說得出來,所以,就用這個真如,來代表它的這個自性本體,所以呢,才要這個即名離名,無可破壞,也不能建立。既然因為沒有一個可破壞的,也沒有一個可建立的,所以這是永遠存在的。

  「問曰」:就問了,說「若如是義者」:說這個意思要是這樣子的話。「諸眾生等」:這所有的一切眾生。「雲何隨順而能得入」:得怎麼樣子來學習。「隨」就是隨順,就是隨著學習,順著它這個道理修行。「而能得入」:才能得入這個真如的裡邊去呢?這兒問了。

  「答曰」:這答覆他就說了。「若知一切法雖說無有能說可說」:你要能知道這一切的法;這一切法就是世法出世法,色法心法這一切法。這一切法就包括色法心法:色法就是有形的,心法是無形的。那麼這有形無形的,你要能知道,「雖說無有能說」,雖然說法,可是沒有一個能說的法,沒有一個能說的這個人。「可說」,也沒有一可說的法。「雖念亦無能念可念」:雖然有一個念,但是也沒有一個能念,也沒有一個可念。「能念可念」,這都是妄念,不是真念,所以,也沒有可念。「是名隨順」:這個跟著這個佛法來學。

  所以你們學佛法的人哪,不要以為,喔!我學佛法!這也沒有得到什麼。你想得到什麼?你得到的都是邋遢東西;你得不到的,那才是清凈本呢!你能得到;你能得到又有什麼用?說,那我得不到又有什麼用呢?你為什麼要有用啊?有用和沒有用都是一樣的嘛!不過人呢,都是在這個沒有事情要來找一種事情來干一干。無事找事,就是沒有問題要作出來一個問題了。本來你能念了,那個生死就了了。但是你這個念不能離,這生死就不能了啊!生死不能了,就盡打妄想。啊!這個念,越念越多越多越要念。能以離這個念了這就是學隨順能得入了。「若離於念」:你要能離開這個念了,「名為得入」。你要離開你這念了這就得入了。好像這個小孩子,他也沒有離念呢;他要離開念呢,就飛上來。但是他不能離念呢,上也上不來。

  「複次」:再給你一遍,「此真如者」:這個所說的這個真如。「依言說分別有二種義」:講這個真如,要依照這個言說來講,有兩種意義,有兩種的意思。

  「雲何為二」呢?怎麼樣叫兩種呢?

  「一者如實空」:第一的就如實空,真好像空似的,實實在在好像空似的。實實在在的好像空,為什麼呢?「以能究竟顯實故」:怎麼說實空呢?它是究竟能顯出這個實體來;能顯出這個實體,所以是實空。但是顯出實體來,這個真實東西沒有形象的,法的本體那個妙處,你看不見的。

  「二者如實不空」:第二,是實實在在的,它不空。為什麼呢?「以有自體具足無漏性功德故」:它因為它有這個自體,但是你可也看不見。它能具足這個無漏,這無漏性功德故。無漏就是沒有這個無明了;沒有這個無明就沒有漏。你有無明就有漏。什麼叫有無明呢?就是你這脾氣你這脾氣那就是個無明你這煩惱有小小的,那個心裡很煩悶的,那是個小無明。這個大無明和小無明,這就叫有漏。有漏,它就自性沒有功德了;你要是無漏了自性具足一切功德。一切功德法財,什麼都在這真如裡邊具足的。所以呢,有漏就沒有性功德;無漏,性功德圓滿了。

  那麼學佛法的人什麼呢?就是學什麼也沒有。你要有一點什麼,就有掛礙了;你要什麼也沒有了,就沒有掛礙了。你有一個房子,那你就有一個房子的掛礙。你有一塊地,就有一快地的掛礙。你有一件好的衣服,啊!這是狐狸皮的;這是貂皮的。啊!這是最名貴的一個皮衣服。啊!你放不下了。不像這個果速的媽媽有一件皮衣服,她送到佛堂來,想要放下了。啊!放下又有一點放不下,所以她叫果速給她寄回去。你看!放下放不下,為什麼呢?就是因為有這么一件衣服

  這個衣服是蘇聯的那耗子的皮,那個在樹上跑的那個老鼠的皮。那麼這個老鼠,因為以前就歡喜穿人的皮,穿其他的皮,現在這老鼠自己的也要被人家穿。所以,你有什麼有什麼麻煩;你沒有什麼就得清凈了。我們學佛法的人,就是要學什麼也沒有了:也沒有無明,也沒煩惱也沒有忌妒,也沒障礙也沒貪心也沒有瞋心,也沒有痴心了:這貪瞋痴的心要沒有的。你所有的就是屬於貪瞋痴;你什麼也沒有了就沒有貪瞋痴了。

  所以在禪宗里頭講,說去年窮,還有立錐之地。這個錐子可以立起來這么一個地方。去年窮,還有立錐之地;今年窮呢,錐也無,連這個錐子都沒有。連錐子都沒有了,所以也不需要地方來立了。連這個錐子都沒有了,所以,你看!這窮到極點了吧?這窮到極點,這是真正的富貴。你好像人哪,在這世界上,說這是我的,那是我的。啊!房子也是我的,地也是我的,眼睛閉上的時候,什麼都沒有了;等到眼睛閉上,你再知道沒有,那就晚了。這眼睛閉的時候,就是死的時候,不是說睡覺把眼睛閉上。那個睡覺把眼睛閉上,睡覺也就是一個小死;那個眼睛不開,常常閉著,那是一個大死了

  那麼睡覺的時候,你想一想房子也忘了,地也忘了,好衣服也忘了,什麼都忘了;睡著了什麼都不知道了。啊!這房子火燒了,也不知道;地被水給衝去了也不知道。啊!衣服被賊給偷去了也不知道,因為什麼呢?睡著了啊!等醒的時候,啊!房子也沒有了,地也沒有了。啊!這衣服被人去了!這煩惱來了。唉呀!我,嘖!怎麼都沒有了?啊?為什麼有煩惱?就因為你有。你要根本就什麼也沒有,什麼煩惱都沒有了。

  所以,你要想沒有煩惱,就要學什麼也沒有。所謂這個去年窮,還有立錐之地,那還有一執著,今年窮呢,錐也無,一點執著都沒有了。啊!這真是自由。這真是啊,無掛無礙!你不要自己就說,喔,我今年呢,連錐子也沒有了。你要有這么一個念頭,那你又有了。錐也無,根本就是無念了;你要有念,就是有相;你有相,就是有煩惱,就是有壞;有壞的時候就有煩惱。所以,我們學佛就是要學無相;無相菩提

  什麼叫菩提?無相嘛!沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者。你看!這多妙啊!這個境界你要得到了,啊!那什麼煩惱也沒有了!但是可惜你沒隨順。沒能隨順,所以就而不得入;你要隨順這個方法了,就得入了。得入,入個什麼?什麼也沒有。你要什麼也沒有,那還有什麼煩惱?你自己想想看。

  有人聽我講經,講的無人、無我、無眾生、無壽者,他就說了,我無我我也無人哪,我也眾生我也無壽者啊!你怎麼樣知道的?你怎麼樣知道的你沒有我了?怎麼樣你又知道的你沒有人了?你要有我,怎麼會知道沒有我?你要沒有人,又怎麼會知道沒有人?你要沒有壽者,沒有眾生了,你怎麼會知道的?你這一個知道,已經是有了嘛!你一說你沒有,你已經在這兒了?這豈不是自己騙自己呢?所以,聽法,學法,你要會用法;不是說,喔!聽著這個好,我就是這個。喔!聽這個阿彌陀佛好,喔!我就阿彌陀佛。阿彌陀佛又是誰?你聽釋迦牟尼佛好,啊!我就釋迦牟尼佛。

  你怎麼不說你是地獄那個餓鬼呢?因為他不好。所以,人執著好(hao-4)好(hao-3)這個心呢,真是最壞的東西!修行,在這個地方用功夫的。今天,有一人就打了妄想,說,我以後,我就我是鬼。too late(太晚了)!哈……!

  恭錄自《大乘起信論》淺釋

THE END