對於一切法門學與不學，是看我們自己的需要來作為一個考量。如果自己覺得需要，可以涉獵。為什麼需要?斷疑生信。我信心不夠，有懷疑，這個疑決定是障礙，一定要把它斷除。這就是說我們的善根、福德比不上那些老太婆，老太婆，「佛說的我相信」，她決定不懷疑，這個難得，真正難得。我們聽了還打很多問號在里頭。
你的問號愈多，你一個一個都要把它解除掉，你的信心才清凈，往生才沒有障礙。有疑就要向大乘經論裡面去深入探討。所以研經、講經，目的在哪裡?目的是幫助大家破疑生信。如果一點懷疑都沒有了，這經教要它幹什麼，不需要了。
人真正到誠信，一點懷疑都沒有，一部大藏經就是一大堆廢紙，一點用都沒有。所以才曉得世尊四十九年講經說法，苦口婆心勸什麼?勸信、勸願。最重要是信，真正信了，你自然發願;你發願了，哪有不行的道理!所以最難最難的就是這個「信」字最難。四十九年講經說法就為了起信。
所以大乘經論需不需要涉及?各人根性不相同，有人需要，有人不需要。實在講到信心堅定了，就不要了，不要浪費這些時間，不要浪費這些精力。你真正認識清楚，一句佛號功德無量無邊;這一句佛號，十方所有一切諸佛的佛法統統含攝在其中，真的「一即一切，一切即一」，念到一心不亂，給諸位說，確確實實是一切都通達了。
念到見性了，十方世界都是自性的變現;見性了，自性變現之物，哪有不明了的道理!十方一切諸佛，所說一切之法，全是自性流露。你見到自性了，自性流露出來的，你哪有不知道的!所以不但這一切佛法通達了，一切世法也通達了。為什麼?世法也是心性所流出來的，離開心性沒有一法可得。禪宗講明心見性，凈宗講一心不亂，一心不亂就是明心見性。我們就明了了，我們求什麼?我們只求一心不亂，這就對了。
所以民國初年印光大師的念佛堂不講經，也不傳戒，不做法會，不作佛事，他念佛堂一年到頭就是一句阿彌陀佛;頂多在念佛當中，一天有一次，時候很短，講一點開示，如此而已!講一點開示是提醒大家，振奮士氣來用的，增長信願，也不講經。
