《大乘百法明門論淺釋》
一九七○年五月十七日至六月七日
肆、別解文義
什麼是一切法?怎麼是無我呢?
「一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。」
這是說一切法大略有五種，只能大慨講，不能詳細講，詳細講就太多了。
「一者心法」。第一種是心法，也就是心王，一切法之王，因為一切法都是從心法建立起來，若沒有心王，就沒有一切法，所以說：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法?」心法就是心王之法，共有八種，在下面將會詳細解釋。
「二者心所有法」。亦即是心所法，又叫心使，使就是一個使喚人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替國王去做事。做事的時候，必須用這個心所。心所又叫「心數」，有五十一個，這些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。
「三者色法」。凡是有形質、有實體的都叫色法，不是單單有顏色才叫色法，有障礙的都是色法，有十一種，後面再講。
「四者心不相應行法」。這種法和其餘的四法都不合作。相應就是合作，它是不合作者，是自己單獨不相應地從心生出來的。這種法是屬於一切行，有所表現的。
「五者無為法」。前面四種都是有為法，後面這種是無為法。無為法是修出世大乘的一種法，所以，要修出世法才能證得這種境界。以上所說五種法，講到正文時，我們會詳細分析。
在這一切法中，前四種是有為法，最後一種是無為法。如果單是認識前面四種，就是凡夫外道，若單認識無為法，就是小乘偏空，沒有達到大乘境界。大乘的境界是什麼呢?即有為而無為，就是在有為法上，體會到無為法;不是離開有為法，再另外找一個無為法。有為無為只是一念心的轉變，在有為法上，你就能了解無為法，即世間而出世間，在世界上你一切一切都明白了。無爭、無貪、無掛無礙，自在圓融，這種境界你說多快樂!能夠達到這種境界就是大乘菩薩，如果再能在「無我」上用功夫，勇猛精進，就能達到究竟妙覺的果位了。
「一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。」
「一切最勝故」說的就是第一種心法。因為在一切法中，它是心王，也是在一切法中最勝的。
「與此相應故」就是指第二種心所有法。心所有法與心王是相應的，它是聽心王的指揮。
「二所現影故」說的是第三種色法。色法是心法和心所有法顯現出來的一種影子，是八識中的一個相分。本來是沒有自體，因為我們看見的一切形相，根本是不存在的，只不過是八識中的「見分」生起妄執分別，認取由八識中的「相分」變現出來的影像以為實境。
「三位差別故」說的是第四種心不相應行法。心不相應行法也是由心法，心所有法和色法所分別出來的。
「四所顯示故」指的是特別深奧的第五種無為法。是很難明白的，因為沒法子明白，所以要藉「有為法」來顯示「無為法」。
「如是次第」，這就是法的次序;心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。
恭錄自《大乘百法明門論》淺釋
