何處才得真安樂
眾生受到苦難的果報是因為前世行惡造業，所以，我們除了希望他們從苦果當中得到解脫，還要祈願他們能脫離苦因，因為不種苦因才不會繼續承受苦果。而現在的我們也在生命過程中不斷地受苦報，如果我們繼續造業，來世的苦只會更多更沉重。
我們利用觀想眾生的痛苦，觀察自己的因果，產生希望每個眾生都能夠從苦果中解脫的強烈之心，並且希望他們能斷除苦根。苦根就是不善的業。地獄眾生因為嗔恨，餓鬼道眾生因為吝嗇，旁生道眾生因為無明，而墮落到三惡趣，所以我們希望他們不善的業因能斷除掉，暫時得到人與天人的福報。 但是，只要身處輪回中，無論如何想方設法讓自己快樂，還是會受苦。好比世間人拚命賺錢，在銀行有了存款儲蓄，可以遊山玩水、安逸享樂。可是從遊山玩水的那天開始，銀行里的存款便逐漸減少，也就是離下一次付出努力的時間愈來愈近了。如果不會理財，享受的時間更是短暫，很快又必須辛勤地積累財富。
輪回中也是如此，福報享用盡了，就必須再受苦。所以，永久脫離痛苦的唯一方法，就是讓眾生不要再生於輪回之中，能轉生到各個佛國凈土，最後能在彼處成菩薩成佛，如此才不會再受到輪回痛苦的折磨，這是最深廣的大悲心。要時常如此觀想，讓自己融入到眾生各種輪回之苦中去感受；如果只是說說而已，那麼說的時候感覺比較深刻，說完之後感受也就隨著語言結束了。所以要讓大慈大悲結合為一體，在自相續中恆常地生起。無論自己在持咒、拜佛、供養，或是行善幫助別人時，都要盡量讓自己充滿了大慈大悲為眾生付出的心。
《攝正法經》上說：「欲成佛者，無須學多法，學一法即可。誰有慈悲之法，成佛之因有如在其掌心。」
修慈悲心，對於想成佛者，特別是對大乘佛教徒而言，是非常重要的。若是沒有對眾生產生慈悲，便沒有資糧的來源，也就無法增長善根、累積福報，當然也難以有所成就了。
我們常說「消業障」，如果沒有慈悲心，業障就不太容易消除。業是緣於不同的眾生而造，如果無法對所有眾生一視同仁地以慈悲心相對待，就無法藉由所有眾生的力量消除緣於眾生所造作的業力。
喜是「希望一切眾生不離無苦之樂」的無量心，在藏文的意思是「無量之樂」。
成佛是眾生能得到的最大快樂，所以得到無上的佛果位稱為無上大樂。
讓快樂永久維持下去的唯一方法是理解般若，所以，究竟之喜的無上大樂必須以理解空性來達到成佛的目的。
因此，喜無量不僅希望眾生得到短暫的人天福報之樂，也希望他們得到永久安樂的圓滿正等覺之無量樂。
每個眾生的福報不一樣：有人財物具足，有人幸福快樂，有人長壽無病，有人容貌姣好，有人眷屬成群，有人權勢強大。有時看到他人福報現前時，我們的心會因嫉妒而想作比較，使得慈悲心被嫉妒蒙蔽而無法生起。
本來菩提心是希望眾生脫離痛苦，將他們安置於暫時安樂的人天果位以及永久安樂圓滿的佛陀果位，可當有人快樂時，我們反而感到不高興，心中有點酸酸的，這就是因為嫉妒心在作祟。
我們對於得到短暫福報的人要學會隨喜，不要嫉妒。因為嫉妒一生起時，對別人沒有任何傷害，對自己卻是種痛苦的折磨。一個嫉妒心強烈的人，其實過得非常痛苦，因為別人任何的好處看在他眼裡都變成折磨他的利器。
例如，很多人就是無法接受讚歎別人的聲音，那些讚歎語聽在他耳里好似在諷刺他，心中無端地萬般難受。有些眾生是不需要我們付出便能擁有這些福報，我們應該快樂才對，而不是去嫉妒。中國有句成語叫「樹大招風」，擁有了錢財、勢力及權力時，容易引起他人之嫉妒誹謗而招災惹禍，傷害隨之而來；同時，人在擁有了這些世間福報後，智慧往往就開始遞減了。
因此，看到眾生擁有福報時，要祈禱他們不會因為這些福報而遭遇傷害，希望他們的智慧也能增長，具足福慧雙運，一切圓滿；而對於沒有得到福報的其他眾生，也希望他們的福慧能往上增長。
喜，就是要隨喜每個生命所擁有的快樂；對沒有得到的眾生，也希望因為我們對他們產生慈悲後，快樂永遠都與他們相伴相隨。這種歡喜之心是對治嫉妒和傲慢的最好法門。
否則，當別人快樂時，自己卻鑽牛角尖，自討苦吃；即使如此鬱悶，也無法將財物轉運到你身上。別人過得歡喜自在，你卻在一旁悶悶不樂，而別人看到你一副臭臉，也不願意親近你或協助你。而當你隨喜別人、讚歎別人，為了讓自他能擁有同等的快樂，進而發願去努力，別人也會樂意與你同甘共苦。
很多佛法的道理，聽起來好像既廣大又深奧，以至於很多時候我們會覺得依法而行雖然很好、但真要付諸行動似乎困難重重。其實四無量心，簡單地說就是希望你有一副好心腸，心地善良，說出來的語言、做出來的事情都變成是良善美好的，而別人為你所做的也會是令人悅意的，這是你的善報。
要學會任何事情都往好的方面去想，當大家處處都是善念時，口中講的會是善語，所付出的行動也會是善事時，那麼世間也不太可能會不善。
其實真正自在、安樂之處不是向外去尋找一個幽靜的，無嘈雜的地方。心安定了，當下就是凈土。
當我們內心中被嫉妒、傲慢、嗔恨、貪婪等習氣充斥著，無論外界的環境有多麼的優雅，舒適，我們也會因為內心的波瀾起起伏而無暇欣賞。
