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【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言，比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信，如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕疵，是小智已出，眾中之糟糠，佛威德故去，斯人尠福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸貞實，舍利弗善聽。】
增上慢、我慢、不信，這些問題我們四眾弟子通有，只不過在通有當中也各有側重。像出家二眾，增上慢的多;優婆塞，有我慢的多;優婆夷，是不信的多。出家二眾，比丘、比丘尼大多修道得禪定，有些出家眾在得禪定之後，誤認為自己已經得了聖果。得初禪的，說自己證了初果;得二禪的，認為自己證了二果;得三禪的，認為自己證了三果;得四禪的，就認為自己證了四果。他們未證言證、未得言得，就起了增上慢，所以這里說，比丘比丘尼有懷增上慢。優婆塞，這是在家男眾，有些男眾執著我相，再加上有的非常的富有、有的社會地位尊貴、有的有學問等等，就會覺得自己高人一等，看不起別人，所以在家男眾起我慢的比較多。優婆夷，在家女眾，在家女眾大多都是起卑慢，看到別人勝過自己，心裡想：你勝過我又能怎麼樣?我們前面講過這叫卑慢。由於有卑慢，或者智慧淺，對大法多生不信，不肯修學勝道，所以說優婆夷不信。
如是四眾等，其數有五千，這句好理解，像這樣有增上慢、我慢、不信的弟子，前面講過五千人離席，不自見其過。智者大師解釋說：「不自見其過者，三失覆心，藏玼揚德，不能自省，是無慚人也。」由於被我慢等煩惱蓋覆其心，喜歡宣揚自己好的一面，不肯反省自己犯下的過失錯誤，明明是在犯錯，還認為自己都是對的，那麼這樣的人，肯定也不會生起慚愧心來，所以叫做無慚人。
於戒有缺漏，我們一個字一個字來解釋。律儀戒有所違犯叫做缺，定共戒、道共戒有過失叫做漏。律儀戒包括五戒、十戒、具足戒，這是律儀戒，律儀戒是戒的身和口。定共戒是以定力壓伏住煩惱才不犯戒，這個定共戒是入定才有，道共戒是由智慧力斷除煩惱而不犯戒，這個要證無漏聖道才有，所以定共戒和道共戒戒的是意，戒的是意、也可以說戒的是心。
護惜其瑕疵，律儀戒是戒的身和口，我們剛才說的，如果律儀戒有所違犯，我們想想，律儀戒戒的是身和口，那他有所違犯，就會在身和口上表現出來。比如說犯殺戒、犯妄語戒、犯偷盜戒，這些是在身和口上表現出來了，大家都能看到，這就如玉露疵。如玉露疵，露在玉外面的斑痕叫做疵，大家都能看到，所以違犯律儀戒如玉露疵。而這個定共戒和道共戒戒的是心，一般人看不出來的，如果沒有定共戒和道共戒，心就會意念紛飛，甚至會起惡念，這些妄想、雜念、惡念，它是在心裡的、起心動念的、別人看不出來的，這就如玉含瑕。如玉含瑕，玉裡面的斑痕叫做瑕，是在玉裡面的，別人看不出來的，身口意有了過失，掩蓋起來不想讓人知道，不肯發露懺悔，自己還認為自己很好，做的非常好，自己是菩薩，好像什麼事情都沒有發生，這就叫做護惜其瑕疵。
是小智已出，這五千四眾弟子自認為已經證了聖果，出離了生死苦海，其實他們得的只是世間的禪定，還沒有出三界了生死，他們只是得的世間的小智，是妄把有漏當成了無漏，所以說是小智。
眾中之糟糠，佛威德故去。糟就是酒糟，酒提煉完以後、發酵完以後所剩的渣子，酒糟;糠就是稻子的皮，這些都是不能食用的。這五千弟子有以上說的過失，不是大機、不是大根機、不能聽受大法，對於修學大法來說他們都不是法器、是沒有用處的，所以用糟糠來比喻，說他們是眾中之糟糠。佛威德故去，這五千人就退席了。為什麼會離開呢?是佛的威德力使他們離開的，如果不讓他們離開，他們留下來聽佛說《法華經》，因為他們的增上慢，因為他們不是大法器，他們自認為已得和佛一樣的，所以他們會誹謗大法、墮落地獄受苦，所以佛以威德力讓他們離開。
斯人尠福德，不堪受是法，尠福德就是少福德的意思，這五千人退席，一方面是佛的威德力;另一方面是因為他們的福德太少，無福堪受大法。所以說聽聞大乘法不能少福德的，福報也是非常重要的，沒有福報就不能承受大法。所以我們看，我們要是再遇到什麼喜事、什麼樣的好事的時候，來的時候，如果你的福報不夠的話，第一、準是好事跑了，第二、來的福也轉為禍，禍福相依。所以任何的事情都不能少福報的，沒有福報，同樣也不能承受大法。福是慧基，福報是智慧的基礎，所以大家平時一定要注重多修福報，諸惡莫作、眾善奉行。大家也要會修福報，不要只是去修世間的福報，要修出世的福報來作為自己修大智慧的基礎。當然出世的福報很多種修法的，像修凈土法門的，作種種的善，我們把種種的善迴向求生極樂世界，這就是出世的福，迴向求生極樂世界作為我們往生凈土的助緣、作為我們往生凈土的資糧。還有像《地藏經》中說的修福報。我們不要只迴向世間的這種人天福報，我們迴向法界，這就是做出世的福報，等等很多很多的。
此眾無枝葉，唯有諸貞實。五千人退席之後，大眾中剩下的就都是能夠堪受大法的人了，都是載道之器，我們說都是法器了。就像枝葉落下剩下的都是樹干，棟梁之材。
