佛剎的名稱也不是一定的，這個諸位要知道，正像我們這個地球上某一個國家，它常常換名字的。我們中國自古以來，每個朝代都換名字，滿清亡了之後，就換成中華民國，現在大陸換成中華人民共和國。佛剎也在常常換名字，這是我們要知道，就是不要執著。但是佛剎名字必定是它現前的狀況。像我們這個世界，佛剎就是世界，叫娑婆世界，「娑婆」是梵語，翻成中國意思叫「堪忍」，說明這個世界很苦，五濁惡世，這些眾生在此地生活居然能忍受得了，是這個意思。
所以佛剎名字好，那個地方眾生福報大，在享福;名字不太好，眾生在那裡比較辛苦一點。我們從名稱上能夠看到眾生的苦樂、世界的凈穢，就是清凈、污穢，眾生苦樂可以從佛剎名字上能夠體會到一些，它這個名稱是這樣建立的。同樣的，佛菩薩的名號也不是一定的。不但名號不一定，形狀、身體、容貌都不一定，這個諸位要知道。不但他們不一定，你細細想想我們自己本身就不一定。你想想，你從小有個小名，到念書有個學名，到外國還要加一個外國名字，你這個名字也常常在改，常常在換，你的名字也沒有一定。容貌就更不一定了，你看看年輕的照片、求學的照片、現在，變了，天天都在變化。諸佛菩薩沒有定相，沒有定相，相貌才叫圓滿;有定相，這個相貌就有欠缺，就不圓滿。
所以在西方極樂世界現的相是圓滿相，這一種相好我們沒有辦法思惟想像，不可思議，說不出的;佛給我們說了，我們體會不到。諸佛菩薩在他方世界所現的相，那就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨著那個地區眾生的福報，他有福，就現福德庄嚴之相;他沒有福報，就現一個比較丑劣一點的相，為什麼?相要跟他差不多，他才能接受。這個地方的人沒福，他現個大富長者，那些人看到都跑掉了，那還能度眾生嗎?要現同類身，要現差不多的相，大眾才能接受，所以是「隨眾生心，應所知量」，沒有一定的。男女老少，各行各業，統統都示現，就像《普門品》觀世音菩薩三十二應身一樣，隨類化身，得大自在。
隨類化身，菩薩有沒有心?沒有心。眾生有心，菩薩沒有心，沒有心才會應。像我們敲鼓、敲磬一樣，鼓、磬沒有心，你重敲一下，它就響大一點;輕一點，它就響得小一點。你有心去感，他無心而應，這個才圓滿、才究竟。所以大家不要懷疑，到西方極樂世界到底是什麼身相?不要去懷疑這些，一心念佛求生凈土就好，到那裡自然明了了。
