修習佛法首重出離心，而出離心的主要含義是指內心放下對輪迴中的種種貪愛，也就是放下內心中的執著。此出離心的建立並非強調身體離開某一個環境。因此，不論是小乘、大乘，還是顯宗、密宗，都必須從「暇滿人身難得」「壽命無常」「輪迴過患」以及「因果不虛」等等根本基礎的認知學習開始。
觀修「暇滿人身難得」，會讓我們珍惜所得到的生命，對待自己的人身如同渡海時的船隻，依靠它好好修行，希望能渡脫輪迴的苦海，成就今生和來生的利益。
觀修「壽命無常」，能使我們從觀察自身壽命的無常，進而明白萬事萬物也都是在時刻變換之中，沒有任何永恆的存在。一方面讓我們學會接受事物和生命的無常，不會過於貪執愛戀自己的生命以及親友、世間財物，也能在面對世事的無常時不會過於失望或痛苦；另一方面，能讓我們更加珍惜當下所擁有的短暫生命，善加利用來做有意義的善行。
觀修「輪迴過患」，能使我們明白六道輪迴的痛苦。如果能理解輪迴即是痛苦，一方面能讓我們對其他眾生產生慈悲心，另一方面能讓我們在日常生活上遇到大大小小的痛苦時會思維——這些困難比起無始以來所經歷的輪迴痛苦，輕微得多了。所以，你會更有信心去面對現實的痛苦，更有智慧處理四周的事物，當然也會生起摒棄這種痛苦的決心。
理解「因果不虛」，會讓自己對行善或作惡有明確抉擇的判斷力。
如果真的能夠好好觀修因果關係，深信有因必有果，那麼你對於生活上所遇到的一切順境與逆境都會感到很踏實。此外，對因果有所理解，會盡力行持善法，避免造下惡業，同時對於生命的意義與究竟解脫的追求才會有強烈慾望，也才會想依靠善知識，學習很多善法。
具備願意對所有眾生付出而不求回報的思想，結果凈化的會是我們自己。一個人不可能有能力度盡天下所有的有情眾生，但只要能生起廣大的願力，在能力范圍內盡力去做，就是行菩薩道，就能問心無愧。我們是凡夫，和真正的菩薩有所差別。真正的菩薩是眾生需要什麼他可以施予什麼，只要發個願，施捨出去的東西又會還原。所以，有菩薩願意捐他的頭給眾生，這對他沒有傷害，因為捐完後再發願，頭又復原了；有人需要他的手，捐了手他不會覺得痛苦，因為他已經有無畏的心，而且發個願，手又完好如初了。可作為凡夫俗子的我們，若有人要我們的頭、手，我們的頭、手捐出去後就無法復原，我們會很痛苦，會後悔；如果會後悔，那麼我們的菩提心就退失了。所以，行這類傷害自己的菩薩道，沒有在凡夫中教導過。但是，在不嚴重損害自己生命和適當的情況下，人們要獻血或者捐獻器官也是可以的。
我們不需要去學古人砍頭、砍手這類的菩薩行，那是對自己的傷害。身體對於現階段修行的我們來說，就猶如渡苦海時的一艘船，我們要珍惜它，將它擦得乾乾凈凈，把裡面修補得堅固耐用，這樣才有辦法脫離輪迴。如果坐在船上，認為下面是苦海，為了趕快到彼岸，而對著船敲敲打打，船很快就會破破爛爛，因此而漏水沉沒，那我們也就無法到達解脫的彼岸了。
真正的佛法修行，需要我們在心上下功夫，而不是過多在意外在的表象。
無論我們通過何種形式進入佛門，很多儀式化的方式，也是善巧引導我們通過外境的庄嚴來感知「一切唯心造」的道理。倘若我們注重的只是身行的出離，而未真正重視心的出離，那往往也會是心在紅塵人在塵外的本末倒置。佛法從來不是教我們逃離現實，而是在正面的指導我們如何學會放下心中的執著，去面對世間法。
