第十講 八大人覺經的總結
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸;復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪;進趣菩提，速登正覺;永斷生死，常住快樂。
我們在第一講里講到過序分;從第二講到第九講的八大人覺，是正宗分;第十講的總結，就算本經的流通分。
在總結的流通分里，經文的文字雖然比前面的每一覺的經文還要多，但大都已經講過了，這段總結的經文，就是不講，也可以一目瞭然。
不過，有些話在前面還沒有說過，我們不妨再提出來談談。
本經的內容，我們仔細的推敲，就是在講說六波羅蜜。六波羅蜜，是菩薩必修的行門，六波羅蜜即指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧而言。在經文里，好像沒有直接講到忍辱、禪定二波羅蜜，其實六波羅蜜是不可分的，六波羅蜜的精神是連貫的。我們從總結的經文看來，就是包含了六波羅蜜。
在經文里有一句『修心聖道』，這聖道指的就是八聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八聖道中的正定，就是六波羅蜜中的禪定波羅蜜。至於忍辱，我們常聽到說『知足常樂，能忍自安』，知足與忍辱就是安樂法門。經文里講：『舍離五欲』、『復還生死，度脫眾生』，不能忍辱的人，焉能做到?
在經里強調，精進行道要慈悲修慧，六波羅蜜中以智慧最重要，佛陀為一切眾生母，智慧為一切諸佛母，『五度(波羅蜜譯曰度)為足，智慧為目』，人雖有腳行路，但若無眼睛，前途就危險重重。六波羅蜜中，布施、忍辱等是世間亦有的善行，但世間的布施，有為同情憐愍而布施的，有為沽名釣譽而布施的，有為希望報答而布施的，這樣的布施，因為沒有智慧所以不能照見三輪體空，只能算作世間有為的善行，而不能說是六波羅蜜中的布施波羅蜜。
沒有智慧，一切佛法都成了世間法，所以菩薩發心學道，了生死、度眾生，無論布施也好，持戒也好，精進也好，智慧是最要緊的。有了智慧，再能精進、行道、慈悲，就可『乘法身船，至涅槃岸』了。
法身船是指我們人人本具、個個不無的真如佛性，眾生雖在六道生死中輪迴，但最後人人都能得度，不致永遠沉淪，就是因為我們有個法身船可乘。
眾生雖然有個法身船可乘，但眾生畢竟是在苦海中飄泊著，還沒有能脫離苦海，登上涅槃的彼岸。
涅槃，中國人都將其誤會為死的意思，實在是大錯特錯的事!涅槃，是萬德圓滿，功德庄嚴的意思!涅槃，是由動亂歸於寂靜的意思，沒有生死、沒有煩惱，完完全全解脫才是涅槃!
涅槃和生死是相對待的，在佛法里把生死比做此岸，把不生不死的涅槃比做彼岸。在此岸受生死的眾生，無常苦迫，憂悲煩惱;在彼岸得度(涅槃)的聖者，常樂我凈，安穩自在。涅槃的境界讓人嚮往、追求，眾生若能駕上佛法的慈航(乘法身船)，就可以到達涅槃的彼岸了。
像這樣涅槃的思想，看起來好像是出世的思想，以為這是逃避世間，逃避現實的，其實，菩薩涅槃以後，還要『復還生死，度脫眾生』的。慈航法師的遺偈說：『如有一人未度，切莫自己逃了。』菩薩求證涅槃，不是逃走，而是先完成自己的所學，然後再倒駕慈航，在生死海中度脫眾生。
念佛的人，發願往生西方凈土，也不是不要世間，而是先求得阿鞞跋致(不退轉)，然後乘願再來，廣度眾生。如果眾生未度，自己一人就想永遠逃走，那不是菩薩的究竟涅槃，而是小乘的行為。
菩薩涅槃以後，再到人間來受生死，就應該把此經『以前』所講『八』條『事』理，『開導一切』，『令諸眾生』，也『覺』悟到『生死』的『苦海』，歡喜『舍』棄『離』開財色名食睡的『五欲』，『修心』守『聖道』。
說起『修心』，一般人都不注意，平常只貪求眼耳鼻舌身的享受，對於『心』，總是放在旁邊不管。一個人，眼貪美麗的色相，耳貪宛轉的聲音，鼻貪芬芳的香氣，舌貪可口的味覺，身貪適意的觸樂，一旦大限來到，眼不能看色，耳不能聽聲，鼻不能嗅味，身不能感觸，到那時心就會慌亂，所謂『平時不燒香，臨時抱佛腳』，就是指平時沒有修心的人而言。
昔有大富之人，生平慳吝，既不修身又不修心。他娶了四位夫人，最寵愛的就是第四夫人，終日恩恩愛愛，從不離開;其次是三夫人，也有很大魅力，使這富翁相會歡喜，別離憂愁;再其次是二夫人，當初在窮困的時候，很是相愛，但到了富貴時就漸漸忘記;最不為富翁關心的還是原配夫人，這位富翁對大夫人，給使作務，從未護視。可是，有一天富翁患了不治之病，臨終前，他向最心愛的四夫人說道：
『四夫人，我平常待你最好，時刻不能和你離開，現在醫生說我的生命已經維持不了多久，我想，我一個人死了多孤單寂寞，財產妻兒雖多，一個也帶不走，我請求你陪我一道死好嗎?』
四夫人一聽，花容失色，大驚道：
『你怎麼會這么想?你年紀大了，死是當然的，我年紀這么輕，怎麼能陪你死?你對三夫人也不錯，何不叫三夫人陪你去?』
過了一會兒，富翁只得把三夫人請來，乃照對四夫人講過的要求，再向三夫人提出。
三夫人一聽，嚇得只是發抖，連忙道：
『這怎麼可能?我的年紀這么輕，你去世了，我還可再改嫁他人!你何不叫二夫人陪你?』
三夫人走後，富翁把二夫人叫來，說明他一個人死去太不甘心，希望二夫人能夠陪他一同死。
二夫人一聽，連忙搖手道：
『不能!不能!我怎麼能陪你死呢?四夫人和三夫人什麼事也不肯做，家中的事都要我管，我不能不顧家就跟你去死呀!為了夫妻的感情，你死後我會送你到郊外的墳墓!』
富翁沒有辦法，只得把平時最不關心的大夫人叫到床前，對大夫人說道：
『大夫人!真對不起你，我過去對你太冷落了，但我現在一個人死去，在陰曹地府一個伴也沒有，你肯陪我一道兒死嗎?』
大夫人聽後，非但不驚慌，而且很莊重的回答道：
『嫁夫隨夫，現在夫君要去世了，做妻子的我們，怎麼還好活著，不如就跟你一起死去比較好。』
『你!你!你願意陪我一道死?』富翁像是很意外的問大夫人，並繼續感嘆地說道：『唉!過去我都不知道你對我這么忠心，把你一直像忘了似的。我對四夫人、三夫人愛護得比命還重要，二夫人我待她也不薄，到今天，他們忘恩負義，當我要死的時候，卻那麼狠心的和我離開，不肯陪我死，想不到我沒有重視的你，反倒願意永久和我在一起。唉!我太辜負你了，為什麼不早些對你好呢?』
這是佛經中一段很精彩很有意義的故事，這故事要說明的是什麼?原來，故事中最受愛護的四夫人，指的就是我們的身體，每個人都愛把自己裝飾得美麗，打扮得年輕，但美麗年輕對我們的未來並沒有幫助;要再改嫁的三夫人，指的是會喜離憂的財富，當人到了死去的時候，再多的財富也要讓給別人;要照顧家庭的二夫人，指的是那些窮困時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還多，當人去世時，頂多在送葬的行列中走一程;而從未護視的大夫人，就是我們的心!
我們的心，在生時不知道修持，只知道貪求五欲，到死時，才知道五欲帶不走，能帶走的只有心!所謂『萬般帶不去，唯有業隨身』，就是此意。
『修心聖道』的修心，我們要特別重視，把諂曲、虛偽、嗔恨、貪欲的心一起去除，尤其已發心修道的人，修心最要緊!《佛遺教經》說：『宜其端心，質直為本。』《維摩經》也說：『直心是道場。』一個人能把心凈化了，能把心識轉成智慧，那就是佛道成就的時候了。
現在總結本經說明如下：前面所講的八事，乃是十方三世一切諸佛，和一切菩薩辦解脫生死、廣度眾生大事的人所應該覺悟知道的。菩薩乘著真如法身的船，到達解脫涅槃的彼岸;然後再回入娑婆到此世界來受生死，度脫苦海中的眾生。並且要把前面講說的八事，開導一切眾生，令他們也覺悟到生死是苦，舍離虛假不實的五欲之樂，修心完成八種聖人之道。假若跟隨佛陀學習的弟子能誦此八事，並將之記在心中，就能獲得很大的利益，可以於每日生活舉止動念間，滅除無量的罪業，精勤修持到達佛果菩提，成就正覺，永斷生死的苦惱，常住於清凈解脫涅槃的快樂!
