原文
接手書，備悉。汝所附問之事，實為貴地沐佛法之漸。以貴地人以為出產，倘能以至誠心持大悲咒，咒凈水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有，決不至太甚。倘極其恭敬至誠，當可不生。如不會大悲咒，念准提咒，或往生咒，或心經，皆可。即全不會，但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲。（預先供凈水一碗、念畢向樹灑之、）去時隨行隨念，至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念，或在樹林周圍念，其樹必定茂盛繁實。世間人不知道，唯知利。果能依此，不生蟲，多結果實，則人皆肯念矣。若有蟲，則難令不捕。須令其不生，乃根本解決法。生而不捕，斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法，倘真靈，然後以此勸其一鄉，則一鄉便可通沐佛化。至於宣講，甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇，何暇宣講。欲化導一鄉，宜先從此事起。所謂法不孤起，必有因緣，方能發起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念、不必並大慈大悲救苦救難念、但念南無觀世音菩薩即已、凡怨業病、醫不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險、若至誠念之、即有大轉折、若心不至誠、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無效驗、汝果能真實如是行、如是化導、則汝鄉便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉矣、）
善知識出世，乃一切眾生之善業所感。大傢俱造惡業，故善知識不復多見。當宋時圓通本禪師會下，有二百個大徹大悟的門人，余則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者，而不可得。若光者，何足數也。以光為知識，則法門無人矣。
大士雖以尋聲救苦為懷，而眾生不生信仰，則不能感應道交。譬如杲日當空，若處覆盆之下，則不蒙其照。求大士之心，即具有仰觀揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，則真妖以求人敬者。正鬼神，則護國佑民之善神。若求大士，固不須求鬼神。如得其王，民自順從耳。又鬼神於小災或能救，於定業則不能救。若大士則大小定不定通能救，唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益，持經利益隨心二論，汝未見否。佛不救人人自救，汝此言出於疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是眾生自度，非仗大士與佛為增上緣，則不能也。（知此理、縱令諦閑法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經、汝未之聞乎、）
大丈夫生於世間，凡所論說，據理直陳。外道謗佛之書甚多，何能通毀，須明其是非。亦不可學鄉愚，唯求人稱其愚謹。如或勢有不便，但可緘默。斷不可是亦好，不是亦好。是言好則有功德，不是言好則有罪過。一語誤人，或致累生不能消其業報，可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書，當以燒之為妙。而勢所不能，亦當令同人咸知其弊，斯為得之。
宴客之用酒，亦可從減。何以故，以酒為罪媒。凡諸不如法事，皆由酒為助發。凡諸有利益事，皆由酒而破壞。禹惡旨酒，儒教已然。況自己欲挽頹俗，以身為范乎。祈於朋輩生徒鄉黨知識間，皆諄諄以因果報應，生死輪回，及信願念佛，求生西方為勸。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始達。將來必可大遏惡習，大開善風。況自己果出於真誠，斷不止一二人耳。
汝所說者，頗有理。但須躬行實踐，人方服從。否則祇是場面做作，有如優伶演劇，苦樂悲歡，皆非從心中發。人亦多分以假裝視之，故無所感觸於衷也。現今兵戈連綿，宜專精緻志念佛及觀音。並以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。（此條系答代俞覺鮮居士之問）——《文鈔》之《復卓智立居士書四》印光大師 著述
譯文
收到你的來信，詳細情況都已經清楚了。你來信中所說的事，實在可以作為貴地沐浴佛法的漸進之舉。因為貴地出產橘子，如果能以至誠心持念大悲咒，加持凈水一百零八遍，使之成為大悲咒水。然後用大悲水灑向橘樹，邊走邊念邊灑。那麼，橘樹害蟲縱然有，也絕不會太多。如果能以極其恭敬、至誠心來加持大悲水，就可以使害蟲滅絕。如果不會念大悲咒，念《准提咒》或者《往生咒》，或《心經》都可以。即使這些經咒全部都不會，只要至誠念“南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”一萬聲。（念之前預先供凈水一碗，念完後用這個法水灑樹。）去的時候邊走邊念，到樹下邊走邊念邊灑。如果肯天天常常念頌，或者在樹周圍念，其樹必定會長勢茂盛和多結果實。世間人不知道佛法不可思議的力量，只知道眼前的利益。果然能夠依照實行，必定會不生蟲，多結果實，那麼鄉鄰們就都願意念了。如果有蟲，就難以令他人不捕捉、葯殺。必須以神咒加持使樹不生蟲，才是根本的解決辦法。生蟲而不遭捕捉、葯殺，絕對做不到。所以說，凡事隨順人情人家則容易依從，違逆人情人家則不會依從。你先以這個方法去做，果然靈驗，然後以這個方法勸導一方鄉鄰，那麼一方鄉鄰便可以通通沐浴佛法的教化。至於宣講佛法勸化他人，這樣做很好。然而必須是有空閑的人才能去做。如果事務繁多，哪裡有時間宣講佛法。要想教化、勸導一方鄉鄰，應當先從這件事上做起。所謂佛法不會無緣無故的興起，必定要有時節因緣的各種成熟條件的結合，然後才能夠興起的。
凡是修行人，必定要心地好。心地好，再加上恭敬至誠，絕對沒有不靈驗的。心地不好，又不恭敬，既然沒有感，哪裡能有應呢？這個是必然的事相和真理，請慧心詳察,為盼。（如果念得時間長，不必加上“大慈大悲救苦救難”這幾個字，只念“南無觀世音菩薩”就可以了。凡是怨業病，醫生不能治的，以及得罪靈鬼、狐仙，念菩薩聖號就可以解除怨結。凡是遇到戰爭、水火、惡獸、惡人等等危險，如果至誠念觀音菩薩，就會有大轉變，如果心不至誠，再加上有疑惑不信的心，以及心裡還有惡念，想要成就壞事的，便沒有效驗。你果然能如此真實的去做，如此勸導大眾，那麼你的家鄉就可以家家觀世音、人人彌陀佛，而成為佛鄉了。
善知識降生世間，是所有眾生的善業所招感。大家都造惡業，所以善知識就不多見。在宋朝的時候，圓通本禪師門下，他的徒弟之中有二百多個大徹大悟的人，其他高僧門下的徒弟，大徹大悟的人，有一百多個以及幾十個的也很多。而今天想要求一、二個大徹大悟的人都找不到。至於印光這樣的出家人，哪裡能算得上善知識。把印光當作善知識，那麼佛法門中真是沒有高人了。
觀音大士雖然以尋聲救苦為志向，而眾生如果不生信仰，就不能使眾生的感和菩薩的應互相交合。比如艷陽當空，如果頭上蓋著盆子，就不能蒙受光照。而祈求大士的誠心，就等於是仰頭揭開盆子看太陽，怎麼會不蒙受大士的慈悲光照呢？鬼神有邪有正，邪鬼神就是害人的真妖魔，喜歡人對他恭敬。正鬼神就是護國護民的善神。如果祈求大士，當然不須要再去祈求鬼神。比如既然得到了帝王的護慈，自然也就不用去求助於百姓了。又鬼神對於小災難或許能夠救助，對於定業則不能救助。如果是觀音大士，則大業、小業、定業、不定業通通能救。只是看其人的真誠與否。印光撰寫的《竭誠方獲實益論》、《持經利益隨心論》兩篇文章你難道沒讀過嗎？“佛不救人人自救，”你這個話是出於懷疑之心說出來的。你如果真正悟到了這個道理，那麼念大士念佛的懇切之心，哪怕是大士和佛阻止你不要念，你都不會停止的。雖然是眾生自己度自己，若不仰仗大士和佛做為增上緣，也是不可能成就的。（懂得這個道理，縱然使諦閑法師的病不見好，也不會懷疑大士的能力，而諦閑法師承蒙念觀音聖號的力量，是年七月就已經講經了，你沒聽說嗎？）
大丈夫生於世間，凡是有所論說，就要按照道理直接陳述。外道誹謗佛法的書相當多，哪裡有能力全部都銷毀？只是必須要清楚該書錯謬的地方。也不可學習鄉間愚人，只希望人家稱道他愚痴的小心謹慎，唯唯諾諾。如果有時候情勢有所不便，只要保持沉默就行了。絕對不可以是也好，不是也好。是說好則有功德，不是說好則有罪過。一句話誤導人家，或許造成生生世世不能消除這個罪報，怎能虛妄地希望人家的歡喜而講假話嗎？如果絕對沒有好處的書，應當把它燒了為妙。而如果情勢有所不能，也應當使志同道合的人知道它的危害，這樣才是學佛人所應有的態度。
用酒招待賓客這件事，也應當漸漸減少。為什麼呢？因為酒是罪媒。凡是種種不如法的事情，都是由於酒的作用造成的；凡是種種有功德利益的事情，都是由於酒的作用而破壞的。古聖王大禹非常討厭酒，儒家也是這樣的態度。況且自己想要挽回頹廢的世俗風氣，以身作則的君子呢？請在朋友、學生、鄉鄰、老師中間，都耐心、懇切地以因果報應、生死輪回，以及信願念佛，求生西方為之勸導。如果有一二個相信的人，就如同火剛剛燃燒，而水已經澆滅了它一般。將來必定可以大大地遏制世俗惡習，大開善良風氣。況且自己果然出於真誠之心勸導、提倡，絕對不會僅僅只勸化一、二個人的。
你所說的很有道理。只是必須親自努力實行，他人才會服從。否則只是做表面文章而已，猶如演員演戲，其中的苦樂悲歡，都不是從真心感發的。如此一來，人家往往也會看成你是在虛偽地接人待物，因此不能夠生起感動之心。現如今戰爭連綿不斷，應當精進、至誠念佛以及念觀音，並且以此勸化家人以及所有有緣的人。念佛應當念‘南無阿彌陀佛“六洪名，四個字也行。念佛時，開始念六個字，念到一半時或者將要結束時，再念四字“阿彌陀佛”。如果始終不念“南無”二個字，就是怠忽、輕慢的表現。佛經中凡是有稱佛名的地方，都是有“南無”二個字的，以示對如來的至誠恭敬之心。為什麼要以你自己的知見標新立異？——佛弟子 敬譯
