【若能志心歸敬。及瞻禮讚嘆。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天。受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫。常為帝王。能憶宿命因果本末。】
一開端說『若能志心歸敬』，這個經文里頭最重要的就是「志心」，可見得絕非形式的皈依，是從真心，真正有懺悔、改過的心，真心皈依。『瞻禮讚嘆，香華衣服，種種珍寶，或復飲食，如是奉事者』，這跟《華嚴經》普賢菩薩十大願王的修法沒有兩樣。十大願王裡面，第一個「禮敬諸佛」，你看瞻禮;「稱贊如來」，你看讚歎;「廣修供養」，看到了吧?這廣修供養。十條此地只說了三條，為什麼後面沒有了?諸位要曉得，說了這個三條，後面都包括在其中。不要認為他沒說，沒說大概這三條就可以了，那你就錯了。明明白白的開示你這是十大願王，十大願王就是一乘圓證修行的綱領，所以他一生成就。能依十大願王修行的叫做修普賢行。一生，就是我們肉身，因為在華嚴會上，善財童子是肉身成佛，就是這一生，分段之身，一生圓滿菩提。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，唯獨《華嚴經》裡面示現的肉身成佛，我們不可以不知道。所以『如是奉事』，這裡面就包括後面的七條。「奉」就是遵照，遵照佛的開導;「事」就是要照做，依照佛的教訓來做，完全把它做到。換句話說，要將十大願王變成我們自己實際的生活。
學佛，這個三條非常重要，因為它是修行人的根本，我們佛門裡常講善根，某人善根深厚、某人沒有善根。善根從哪裡看?給諸位說，不是聰明智慧，善根就看看他在生活裡面他做了多少，從禮敬、讚歎一直到普皆迴向，他做了多少，這是善根。有些善根深厚的，一教，他就做到。不必人教，生下來他就會這麼做，他就曉得對別人恭敬，他就曉得自己謙虛，當然那是少數;多數的一教，他就肯學;還有教了，他不肯學，那就善根比較薄的，雖然教了他還不肯學。所以諸位要知道，你要想這一生成就，一定先修禮敬。佛法如是，世間法也如是。諸位曉得，孔子、老子出世的年代跟釋迦牟尼佛相去不遠，他們彼此沒有見過面，沒有在一塊做過學術的討論，可是他們的見地許許多多地方相同。譬如《禮記》我們一打開第一句話，《禮記》一掀開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」，就是禮敬諸佛。儒家教人，第一句也是教禮敬;佛法教人，第一句還是教禮敬。由此可知，禮敬是世出世間法的大根大本。
我們對誰禮敬?對一切人、一切物、一切事都要禮敬。諸位必須要知道，我們自己無始劫以來，每一個人都有大煩惱，《唯識論》裡面講第七識四大煩惱常相隨。這個四大煩惱裡面就有我慢，慢的煩惱相當之大，你看看貪瞋痴下面就是傲慢。禮敬諸佛就是破傲慢的。所以首先要學敬、要學謙，要謙虛、要恭敬，首先要從這個地方學，這是破這個煩惱的。儒家的標准只到人天，他沒有講出三界，所以他不講斷煩惱，他講伏煩惱。譬如講到我慢，傲慢，他講傲不可長，不增加，他只說到此地。可是在佛法則就不然，佛法的目標是要超越三世，要超越輪回，要見到本性，明心見性。性就是禪家所說「父母未生前本來面目」，換句話說，找回真正的自己，找回真我，佛法目標在此地。所以它要求的標准要比儒家高，它要斷煩惱。十大願王跟六波羅蜜，以及《華嚴經》上講的十波羅蜜，都是幫助我們斷煩惱，找回自己本來面目的方法，所以不能不學。你要是不肯認真的學，換句話說，你就是不肯認真的找回自己的真性。
修行修的什麼?就是修的這個，修是修正，有錯，錯的把它修正過來，這就叫修行。原來我們對人都是傲慢的，現在我們修禮敬，禮敬就是對治傲慢。愈是聰明人，愈是能力強的人，愈瞧不起人，古今中外幾乎統統都一樣。佛是世間智慧第一，你看看經典上記載佛的行誼，佛是謙虛到了極處，對一個童子、對一個老太婆、對一個貧賤之人，佛都非常的謙虛。所以他老人家不但是以言語來教導我們，他在世的時候，自己以身作則，他都做到了。如果論世間地位，他是個國王的身分，他是皇太子，繼承王位的，出世間是無上正等正覺，世出世間沒有能夠比的，他還這麼謙虛，對人、對事、對物還是這麼恭敬。正因為如此他才能成佛。這是我們應當要記住的，應當要學習的，不可以輕慢任何人。
第二就是「讚歎」，為什麼要讚歎別人，讚歎如來?諸位要曉得，《華嚴經》裡面所講的諸佛如來，除了自己本身之外，統統都是諸佛如來。《華嚴》、《圓覺》裡面經文明白的開示，「一切眾生本來成佛」。所以你要問，禮敬諸佛是哪些佛?經文就給你很好的答案，「一切眾生本來成佛」。換句話說，除自己之外，統統是諸佛、統統是如來。所以教你一切恭敬，一個都不能漏，一切恭敬，平等的恭敬。為什麼?這樣才能見性，因為真性是平等的。佛教給我們這些方法是有道理的，不是無理的。你不是要想見性嗎?要見性就得這個修法。如果你覺得這個世間，哪些人值得我尊敬，哪些人我還瞧不起他，你修得再好，你這一生不能成佛。要是你問我，我到什麼時候才能成佛?那我就可以回答你，你幾時真正做到對一切眾生都跟對佛一樣的禮敬，那一天你就成佛了，就這麼簡單。你做不到，做不到才說三大阿僧祇劫，才說無量劫。你要做到了，做到了一剎那就成佛了。佛心裏面沒有界限，就是沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以佛心是清凈的，佛心是平等的。我們的心不清凈、不平等，為什麼?有分別、有執著，念念都在打妄想。這個就是錯誤的，要把這個錯誤修正過來。
所以念佛是一種很好的修行法，因為一句南無阿彌陀佛它的意思就是皈依無量覺。覺心是清凈的、是平等的、是無念的。有了一念就不覺了。所以經論里常說，「不覺念起，而有無明」，可見得念頭起來，極微細的一念，那都是無明。這種修行法就要從根本修，心地清凈，一塵不染。在哪裡修?在一切諸佛面前修。你要去問，我這一生福薄，一尊佛也沒有遇到，我到哪裡去修?剛才給諸位說過，一切眾生本來成佛，你要明白這個意思，從人事環境裡面修，從物質環境裡面去修，去修你的清凈心。修什麼?在人事環境、物質環境裡面除去你的分別心，除去你的執著心，除去你的妄想心，這就叫修行。果然肯這麼修，你的業障一天一天減少，你的智慧一天一天增長，智慧是從清凈心裏面流露出來的，不必去想福報，福報自然在其中，清凈心裏面有無量無邊稱性的福報。
三毒裡面最嚴重的就是貪，我們曉得，如果貪到了你就不會瞋恨。為什麼有瞋心?我貪不到才有瞋心。那個三毒如果再歸納就是一個貪，貪是根本的根本，根本煩惱。所以佛教給我們要廣修供養，廣修供養能除貪、能除瞋、能除痴，能夠幫助你斷三毒煩惱。下面舉出這幾個例子，叫你修廣修供養。「如是奉事」，這裡頭文章就多了，包括了懺除業障、請佛住世、請轉法輪、隨喜功德，都含攝在其中。諸位要深入細細的去研究可以讀《華嚴經》。
下面的經文，這講果報，你能夠這樣修因，後來一定有果報，這果報就是『未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂』，這個果報的時劫很長。所以很多人讀經讀的時候懷疑，好像依這個修行沒修什麼，怎麼會有這麼大的果報?說一次生天，這果報就不得了，「百千萬億劫中」，這是真的還是假的?給諸位說，真的，一點都不假。諸位要細想一想我剛才所講的，那不容易做到，不是一個普通人能做得到的。再說回來，這也是每個人都可以做到的，問題在乎你自己，你肯不肯做?你能不能克服你自己?換句話說，能不能克服你的煩惱、克服你的習氣、克服你的貢高我慢貪瞋痴?果然能，你這個果報就像經中所說的沒錯，這是享天福。
『若天福盡』，這一點諸位要記住，所以佛不勸我們生天，為什麼?生到天上去之後，修行的事情忘掉了，這個事情很麻煩，不容易繼續再修。為什麼?天人樂多苦少，他的樂太多，苦太少。我們在經典裡面所看到的，譬如欲界天，欲界天人之苦，只是在他臨命終之前的七天，五衰相現前，他覺得苦;換句話說，他的壽命極長，受苦的日子不過七天而已。七天想修行，不見得能遇到機會，哪裡好像這七天當中剛剛好遇到有佛菩薩、有善知識講經說法?不見得能遇到。平常享福當中他太樂，縱然遇到佛菩薩他也不知道恭敬，他也懶得來聽。這個就正如同《四十二章經》上所說的，「富貴學道難」，天人太富貴，不容易發心學道。所以天福會享盡。如果天人要繼續不斷的修福，那他這個天福就享不盡。可是天福享盡，他還有餘福，這個余福到人間來享。
『下生人間，猶百千劫，常為帝王，能憶宿命因果本末』。這個地方又有問題，那就是他下生到人間來還要做很長很長時間的國王，人間的壽命短，他的福報大，生生世世做國王。他為什麼?因為他不迷，這就是他「能憶宿命因果本末」，他記得前生。假如他一迷了，他就會墮落。他不迷。這是果報的殊勝。做為國王，乃至於做一個縣市長，現在的縣市長等於從前的諸侯，他要能行仁政，為老百姓謀幸福，為大家造福，他這個福德是無量無邊，我們任何人修福沒有他修得大。你們念《了凡四訓》就曉得了，《了凡四訓》在最初，袁了凡先生髮願要行三千樁善事，十年才完成，不容易;到他做了官的時候，他發願做一萬條善事，他一念就圓滿。為什麼?他做縣長，這個縣他看老百姓負擔太重，他把田租減少一點，他減租令一下去，全縣的老百姓都得到他的福報，所以一萬條善事一念之間全都圓滿了。如果他要想修億萬條的好事，那隻有做國王才能做得到。做國王，國家有這麼多人口，他只行個仁政，全國老百姓都得到好處，福報之大不可思議。但是你要曉得，如果他要錯了一個念頭，用苛政，那可不得了，他造的罪業也是無量無邊。諸位要明白這個道理你就曉得，我們中國過去社會的地位為什麼把讀書人、做官的人列在第一，你就明了了。他能夠修大福，他能夠積大德，絕對不是其他階里頭的人士可以能夠相比的。
