生的時候愈親愛，這個親愛是情執，死的時候愈傷心、愈痛苦。世尊在大乘經上教導我們，你要把這樁事情看破。看破是什麼意思?這樁事情的真相看清楚，就叫看破。真相真正明白了，可不可以親愛?可以，沒有貪戀。為什麼?智慧了解事實真相。沒有貪戀，你就沒有痛苦，這叫真樂，極樂世界的樂是這個樂，沒有情執，沒有分別，不但分別執著沒有，它不起心不動念，那表現的親愛，親愛是性德，是自性里本有的，那是真的親愛。迷了之後，這個親愛里又加上情執，就是加上四大煩惱。這親愛里頭有我見，有我愛，有我痴，有我慢，再加了這個東西在里頭，變質了。
「生死之際，存者傷親人之永別，亡者悲自身之長逝，互戀難舍，如刃刺心」，故雲『一死一生，迭相顧戀』。世間文學家、詩人，他們的情執非常重，寫出這些文學作品，不但自己那種深重的情執，他把別人的情執都勾引起來，這是好事嗎?不是好事。情執是深重的煩惱，你把別人的煩惱都引起來，你要背因果責任!文學作品往往有這種過失。如果是非常嚴重的話，他墮地獄，什麼時候能出來?他的影響力在世間沒有了，他才能出來。影響力還在這個世間，他出不來，你說多苦，多冤枉。世間人愚痴，讚歎他，還替他做宣傳，給他做廣告，他自己在幽冥界苦不堪言，這是事實真相。
下面說，「昔日恩愛，今成憂苦，而此二者束縛身心，如繩作結，不令出離」，故雲『憂愛結縛，無有解時』。「又結縛即煩惱」。這種情執什麼時候能化解?真有，不是假的，幾千年當中這個執著放不下。為什麼?他沒有智慧，雖然偶爾也能接觸到聖賢教育，因為煩惱習氣太重，回不了頭來，聽經聞法知道這樁事情，回不了頭，那就苦不堪言。《大乘義章》說，「煩惱暗惑，結縛行人，故名為結」，所謂心有千千結，「又能縛心，亦名為結」，你這個心裡的結打不開。這個心結是什麼?迷情。最難解的就是情執，情執是我們世間人講的恩愛，它不是好事，可是世間人都以為這是好事，這是美事。佛告訴我們這樁事究竟是什麼事?是輪回的根。你真能把這樁事情搞清楚、搞明白，真放下了，那恭喜你，你永遠脫離輪回了。
思想，思是思念，『思想恩好』，「世人所珍」，世間人所珍惜的，「究其根源，實由情慾。而不知欲為苦本，純情即墮」。純情是什麼?一絲毫理智都沒有了。純情墮在哪裡?純情墮阿鼻地獄，所以這不是好事情。「若不能於此深思熟計，一心修道，以求解脫。」假若不能，對於這樁事情你要深思，你要熟計，真搞清楚、搞明白了，於世間法，小乘是出離，所以一般人講小乘是出世法，大乘是入世法。大乘講倫理、講道德、講因果，為什麼?大乘要幫助一切迷惑的眾生令他覺悟、令他回頭，不舍眾生。小乘不然，自己擺脫了，不想再回來。諸佛尊重大乘，喝斥小乘，道理就在此地。所以大乘比小乘難，小乘把這個境界完全舍掉，清凈心容易獲得。大乘沒有把這些境界舍掉，還在這裡面幫助這些情執很深的人，幫助他回頭。這個里頭最重要的，不被他的情執所感染，那是什麼?大乘菩薩有很深的定功，有智慧，你的情執很深，我可以跟你在一起，你的情執不會感染我。如果在一起還會受感染，你趕快離開，為什麼?你不離開，又被拉下去繼續搞六道。一般人不知道利害，學佛的人知道，這一搞六道，哪一年才會有機會再遇到佛法?這個機緣，古人說得好，「百千萬劫難遭遇」。中國諺語有一句話說，「一失足成千古恨」，百千萬劫是多少個千古?算不過來了。
這些開示，這些事實真相，都在我們面前，我們學佛一定要保持最高的警覺，怕染污。我們阿賴耶識里有非常濃厚的這種情執，一接觸就被染污。所以凈土修行跟密不一樣，凈土宗跟密宗宗旨、原理原則完全相同，都是修清凈心，但是凈宗修清凈心是遠離染污，密教修清凈心不離染污，所以密的成就比凈土高，但是凈土的成就比密教多。為什麼?凈土遠離染污得清凈心，雖不是真正清凈心，能生凡聖同居土。天天跟這些財色名食睡都在一起，真正做到不染污，這個功夫比凈土高，他要往生生哪裡?他要往生生實報庄嚴土，他不在凡聖同居土。問題是那麼高的境界有幾個人能成就?太少了。黃念老告訴我，建國以來，我第一次跟他見面是六十多年，這六十年當中有多少修密成就的?他告訴我：六個人。中國十幾億人口，只有六個修密成就的。那念佛往生的有多少?六十萬人可不可能?有可能，念佛往生的人太多了。這兩個一比較，你就曉得凈土法門殊勝，帶業往生。密要真正清凈，在污泥而不染，這個厲害，這不是一般人能做得到的。所以念老告訴我，禪跟密的根機現在已經沒有了。這話是真話，不是假話。要透過深思熟計，深思是明了事實真相，熟計要想想自己是什麼樣的根性，自己想想用什麼方法來保護自己?最重要的，沒有別的，保護自己不受染污;像現在的傳染病，不受傳染。凈宗的方法好，穩扎三個根，穩穩噹噹的決定不違背，決定要求自己嚴格的依教奉行，一門深入。這一門就是一句佛號，六字洪名，念念不舍。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論是什麼樣的環境，心裡就是一句阿彌陀佛，念念不舍，沒有雜念滲透進來，你就成功了，這叫「一心修道，以求解脫」。記住不能有二心，有二心、三心你這個道就破壞，解脫就變成有名無實，還是要搞六道輪回。
底下這句話要記住，「轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何」，來不及了，什麼時候無常到來自己要有警覺，隨時都可以到來，這無常就是死了。今天人在這個世間，災難這麼多，誰曉得什麼時候會碰到?我們常常看到鳥獸離開它的窩，它出去覓食去了，它能不能夠安全回來?靠不住。很可能出去之後，被別的動物吃掉，被人誤殺，這就是無常到來，壽命終了。我們在這個世間，又何嘗不是?所以我們要想明天，要想明年，太長遠了，那叫打妄想。真正成功的人作佛作祖，他不想明天，他不想明年，也不想過去，他就抓住現在。什麼人能夠掌握到現前，這個人肯定成就。現前念念不舍彌陀，這個念念，一秒鐘里頭有一千六百兆的念念，念念都是阿彌陀佛，這個人決定成佛。要多久的時間?《彌陀經》上講「若一日」。我們細心去觀察、去思惟，一日可不可能?可能。一秒鐘里頭一千六百兆個念頭，一天二十四小時還得了嗎?不但他能往生，真正制心一處，他大成就，他生實報庄嚴土。為什麼?一天，大徹大悟、明心見性，這是真的不是假的，這是事實真相。念念提高警覺，也是此地說的，這是佛門里的老話，「人命在呼吸間」，釋迦牟尼佛在《阿含經》里說的，故雲『年壽旋盡』，呼吸一停止，這個人就宣布死亡了。「旋盡，謂轉瞬即盡」，它太快了。所以，『惑道者眾，悟道者少』，「道」是了生死出三界，迷惑的人太多，覺悟的人太少了。
