「諸善男子!於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」
「諸善男子」：這「諸」字，當「多」字講，就是很多的善男子，這是一個講法。這個「諸」字，又可以當一個語助詞來講;語助詞，就是幫助這句話的一個名詞。這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當「一」字講。
有人就說：「法師!你講錯了!這個『諸』字，我在任何地方，聽見人家都是當『多』字講!」那麼你在這個地方，就當一個「少」字講，也可以嘛!當語助詞來講，就是當「一個」講，就是「你這個善男子」。
當「一個善男子」，是對彌勒菩薩說的;當「多的善男子」來講，就是對所有在法會中的這一些個大菩薩說的。這意思，你們各位都明白了?你們以後見著這個「諸」字，你就知道了，哦!這個可以當「多」字講，又可以當「一」字講。
「於是中間」：於什麼中間呢?就是把這五百千萬億三千大千世界磨成塵了，過五百千萬億阿僧祇國家，下一個塵點，把所有塵下完了;然後再把所經過這么多的國家，都再磨為微塵。每一粒微塵，算一個大劫;那麼在這個「中間」是多長時間哪?沒有人算得出來的。
「我說然燈佛等，又復言其入於涅槃」：我曾說過，我在然燈佛的時候，我的名字叫善慧菩薩;後來遇見然燈佛，他給我授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼!」我又說，然燈佛在什麼時候，怎麼樣入涅槃。
「如是皆以方便分別」：我所說的這一些個法，現在實實在在的告訴你，這個說法是方便法門，是為了對眾生的根性而說這種本跡的因緣──在過去生中因地的事情。你們不要拿它當真實的!
「諸善男子!若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃。又以種種方便，說微妙法，能令眾生髮歡喜心。」
「諸善男子!若有眾生來至我所」：你們各位善男子!假使有這個世界上的眾生，他到我的地方來，「我以佛眼，觀其信等諸根利鈍」：我就要先以佛眼來觀察，觀察他的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。觀看信的根力有沒有?有沒有精進根力?有沒有念佛法的根力?有沒有定的根力?他學佛法，是不是今天學佛法，明天又學魔法去了?今天學菩薩法，明天又去學鬼法了?
什麼是鬼法?因為你沒有學過，所以不知道這鬼法門;鬼法門，就是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門?就是秘密法門。那裡頭就有神呀、鬼呀，「你小心哪!你不聽我話，我派個鬼去懲罰你!」你怕鬼，就要聽這個老師的話了!我先對你們說明白：我沒有這個本領，你們不要怕我!你就罵我，我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的;所以就是有人罵我，也不會受什麼果報的。你不要害怕，因為我沒有那鬼法!
慧，就是智慧，要有智慧的根。你若沒有智慧的根，就不會生出智慧的芽;你有般若根，才會有般若芽呢!這個「芽」，就是種子種到地里，生出芽來。那麼這五種，因為它以「生長」為義，所以叫「根」。
你有信根，一聽佛法，就覺得這法師講的佛法是不錯的，是應該信的!人是應該守規矩的!就信了，於是天天都守規矩;一天吃一餐，你叫他偷東西吃，他也不偷。為什麼?這是信心。雖然說「吃東西」是小問題，你認為是小問題，我認為是大問題。你連吃都自己不能守規矩，那做別的更不能守規矩了!
所以我們先在日用上實行，你一天所行所做，一定要有規矩，要有一個標准;這個標准，就是我有個目標，我要這么做，我一定要達到我這個目的!我想怎麼樣做，我就怎麼樣做，這叫目標。這是信!不是說到佛教講堂去聽經，聽完了，就像耳邊的風吹過去，過耳不留，也不相信。「我有幾個朋友在那個地方，我到那兒看一看!」這不是來學法，是來「看法」。
你信了，然後就要精進。你光信了，若不去做，也沒有用!你單有信根，沒有進根──精進。聽佛法，聽一句就行一句，聽十句就行十句;一定要向前去精進，這是進根。
你單單有進根，沒有念根，不意念，不念茲在茲地修行，那也沒有用。你今天精進了，不吃飯、不睡覺來拜佛、念佛;做了一天一夜的工作，覺得很疲倦了!喔!睡一下，休息休息!這一休息、一睡覺，睡了三天。
你精進了一天，睡了三天、或者睡了五天，這沒有用的，這就是沒有念根了。你要念茲在茲的，今天精進、明天也精進、後天也精進，這個月精進、那個月也精進，今年精進、明年精進，年年都精進。總要念茲在茲，不忘的，這樣子，就有念根了。
有念根，久了，就念不退了;念根不退了，定根就生出來了。你有定根，才會有智慧。為什麼常常不明白事情?就因為沒有定力、沒有慧力;沒有定根、沒有慧根，所以就迷了。
佛看這個眾生來了，就觀察他這五種根;由五種根，又變成五力。因為它有一種力量，所以就又叫五力。五根、五力，那麼佛觀察他這種因緣：「喔!我給你說法，你會不會信?你信了，你會不會行?你行了，會不會長遠?你長遠，又會不會永遠，具有一種定力而不變呢?」要觀察這個。
所以說「諸根利鈍」，諸根就是信、進、念、定、慧五根。利，是鋒利、銳利，就是聰明，也就是有般若根了;鈍，是愚痴，就是不鋒利。好像刀，用這把刀一割什麼物件，把這個物件割斷了，這叫「利」。用那把刀割物件，割也割不斷。這就表示，你要是聰明，無論遇著什麼境界，你都會明白，不被境界轉，而且你還能轉這個境界;惡境界會變成善境界，逆境界會變成順境界。「鈍」，就很愚痴的;好的事情他把它做壞了，善的事情他把它變成惡了。為什麼這樣子?就因為愚痴。為什麼愚痴?因為你沒有作德行，道德沒有，所以就愚痴了;你怎麼會聰明，你有道德，就聰明了!
說到這兒，我以前講過這首偈，不過我知道你們又都還給我了;因為你們沒有貪心，所以佛法也不要了。你們雖然不要，沒有貪心，我這布施心不能沒有;我這布施心天天都有，所以天天給你們說法，這就是給你們法的布施──「諸布施中，法布施為最」。
什麼偈呢?我慢慢講，你們快快地聽!為什麼這樣說呢?我若講快了，你聽得不清楚，所以我要慢慢講。為什麼你們快快聽呢?你要記住這個字;你若不快一點，你記住這個字，就忘了那個字，所以你要快!頭一個記住了，第二個字也不能忘了，這叫快快地聽。我講這個法的時候，多數是預先給你們一個學的方法，記著啊!
為什麼你聰明?
因為或者你前生做過好事，念過經，這是你的陰騭。你若幫助過人，這也是陰騭;你對於國家社會有所貢獻，這你都有陰騭。你救過人、或者救過畜生──那畜生要死了，你用點醫葯把它救活了。好像我們這隻瞎眼的鴿子，本來它應該餓死的，你們生出一種可憐心，就給它一點東西吃，天天喂它一點;時間久了，它也活過來了。現在大約你趕它走，它也不會走了，因為這兒有吃的東西;若沒有吃的東西，你留它，它也不在這兒!這也就是陰騭。「聰明乃是陰騭助」，你聰明，就是陰騭來幫忙你。
陰騭，就是「德行」的另一個名詞;就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所謂「善欲人見，不是真善。」你做善事，不一定要人知道;你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那麼沽名釣譽。沽名釣譽，就是買一個好名，像釣魚似的，釣了一個好的名譽。「陰騭引入聰明路」，你因為有陰騭德行，所以走到聰明這條路上。
「不行陰騭使聰明」，那麼你現在不做德行、不做幫助人的好事了，盡叫人幫助自己、儘是用聰明，願意佔小便宜;小便宜，就是對我有一點小的利益，不肯吃虧──這就是不行陰騭了。使聰明，盡用聰明去欺騙人;甚至於欺騙爸爸媽媽，說：「你給我一點錢，我去讀書!」他爸爸媽媽就相信他拿錢要去讀書;殊不知，他跑去賭錢，或者拿這個錢去吸毒，或者拿這個錢去跳舞，做種種不合理的事情，這都叫「不行陰騭使聰明」。
「聰明反被聰明誤」，就是聰明太過了!他若沒有聰明，就不會做這一些個欺騙父母、欺騙社會、欺騙國家、欺騙老百姓的事情;就因為他有一點聰明，所以就欺騙這愚痴的人。
老子，他曾說過這樣幾句話：「大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。」大道沒有了，才要講仁、講義呢!有智慧的人出來了，世間上就有了這個奸人，也就是虛偽的人也就有了;為什麼?因為他有智慧，就可以欺騙沒有智慧的人。在家庭，要是不和，才顯出孝和慈。國家昏亂、不平定的時候，才顯出有這個忠臣。
「隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小」：你看!佛隨著所應該度的眾生，到處說佛法，教化他們;並且各處使用不同的名字。
譬如在美國，就叫一個名字;在中國，又叫一個名字;在日本，又叫一個名字;在德國、在法國，又不同名字。雖然名字不同，但是都是同一個人。同樣的，他這個年紀或者大一點、老一點，或者小一點，各有所異。
「亦復現言當入涅槃」：現言，就現身說法;佛對這些弟子說：「我現在要入涅槃了!」其實佛也沒有生、也沒有滅，在常寂光中，常常說法的。
「又以種種方便，說微妙法，能令眾生髮歡喜心」：又用種種的方便，說這個微妙不可思議的這種法。
什麼是微妙法?
就是現在講的嘛!這就是微妙法!「哦?我聽著不怎麼妙啊!」那就是因為你不妙。你若妙，聽著就妙了。
佛以種種方便法門，演說微妙不可思議法，能令眾生，生歡喜心。你一生歡喜心，就覺得這個法妙了;你一生煩惱，一發脾氣了，這個法就不妙了!不妙!就不生歡喜心了。要是：「喔!這個『貪、瞋、痴』是壞東西，我不應該叫它陪著我，天天來和我作伴。我應該把它舍了!」這就生出歡喜心，這就妙!
