《佛遺教經淺釋》
美國加州洛杉磯金輪聖寺
開經偈
「集」，就是聚集到一起，聚集什麼到一起呢?聚集種種煩惱的種子在一起，所以就要受苦。苦、集──集就是苦的因，苦就是集的果，這是世間的法。苦就是從集那兒聚集而成，變成一個果。而「道」就是出世的因，「滅」就是出世的果。這四諦法，是世間的因果和出世的因果。
佛最初成佛時，就先到鹿野苑為五比丘轉四諦的法輪。現在佛將要入涅槃了，所以又問一切的七眾弟子，對這個四諦法有沒有什麼懷疑，如果有所懷疑的話，那麼就要趕快問法、請法。所以我每天講完了經，問你們有什麼問題沒有，也就是這個意思，看看你們不懂的是不是已經懂了。若是不懂你再不問，那你永遠都不懂了，所以你所不懂的道理，必須要趕快問。「證決」是證明四諦法是真實不虛的，因此每一個人都應該提出他的問題來問。所以佛說可疾問之，你要趕快地問，趕快地來討論。
我們要護持道場，有錢出錢，有力出力，大家共同把佛的道場建立起來。大家都有一個目標，有一個歸宿，所以這是很重要的。我因為不常在這兒，我若是常在這兒，我都可以去做工。在萬佛聖城我也常常做工的，現在萬佛聖城的十六尺觀音菩薩就要開光了，這一開光，觀音菩薩就放光，誰到那兒參加開光典禮，都能得到佛光普照。那麼你若是沒有去呢?只要有誠心的，那個光也可以照到你，只要拿出真心來就是了。今年萬佛聖城的暖氣也開了，接收這麼多年，一直都是沒有暖氣的日子，今天開暖氣，那麼每一個月大概就要用三萬多塊錢(美金)的燃料。今年十一月四日觀音菩薩開光時，希望你們各位百忙之中都能抽空來參加典禮。另外在洛杉磯的這個道場，也要把它整理起來，整理好了，若是來得及，或者明年春天，也可以開幕。
這可以說是一個求法的世界，因為我到外邊，一方面給人家說法，一方面向所有的人來求法，所以也可以說是到各處去學習，例如去向馬來西亞的大德高僧來學習。一切的事情你往好的想，就是好;你往不好的想，就是不好，所謂「一切唯心造」，就是這樣子。譬如萬佛聖城那麼樣苦，聞居士到這兒她就認為是樂，說萬佛聖城那麼樣的樂。有某些人到這兒來，他們卻認為是苦了。所以我們知道，這就因為人容易被境界轉，而不容易轉境界。如果我們人能轉境界，就是不好的地方，也是覺得好;人若是不能轉境界，好的地方也覺得不好。所以永嘉大師說，你若是得道了，「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」這就是一切唯心造的道理。
你們心裡有所懷疑的，不能解決的問題，可疾問之，現在可以快點來問我。為什麼呢?因為我就要入涅槃了，如果你們現在不問的話，將來是沒有機會再問了，等我入涅槃之後，你們永遠不能解決你們的問題，你們的懷疑就常常會有的。你現在若能以不失這個時候來問我，那麼就能解決你心裡所懷疑的這些問題。所以說「毋得懷疑」：不要保留你們懷疑的這種思想而不問。「不求決也」：你不求決疑，不求為你們解決有疑問的問題。
「爾時世尊」：在這個時候，世尊──佛，「如是三唱」：像這樣子說了三次。這是三番羯磨，說了三次，所以叫三唱。「人無問者」：問大家有什麼問題沒有?所有的人都明白這個四諦法，因此沒有人再來請問。「所以者何」：這個所以然的理由是什麼呢?「眾無疑故」：因為在當時法會大眾的人，都沒有所懷疑，心裡所懷疑的問題都解決，所以大家也沒有什麼問題請問了。
「時阿[少免]樓馱」：在這個時候，有一個佛的弟子，叫阿[少免]樓馱，又叫阿那律，也叫阿[少免]樓多，這些不過都是翻譯上一些小小的不同，因為印度文翻譯成華文，每一個法師所翻譯的音就稍微有點不同，字也有的不同，但是同樣都是這一個人。
這個人啊，你猜怎麼樣呢?他就歡喜睡覺。佛一說法，他就睡覺;要是不說法的時候，他就不睡覺。一說法，佛這一開口，他就睡覺了，沉沉入睡，入了睡覺的三昧。佛看這個弟子這個樣子，於是乎就大罵一頓：「咄咄胡為寐!」咄咄就是一種怪責之詞，說「你啊，你啊，你這個人啊!咄咄胡為寐，你為什麼要睡覺?早你也不睡，晚你也不睡，一聽法你就要睡覺。」然後下邊又一句說：「螺螄蛤蚌類。」你就是海里的海螺，海里的小蟲子之類的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌類，是這一類的。
「一睡幾千年」，那個蛤蜊、蚌在殼子里頭，這麼一睡就能睡幾千年。「不聞佛名字」，就連佛的名字都聽不見的。這就是說業障太重了，也就是今天聞居士所說的「睡魔」，是睡魔來幫助他睡覺。而他也不願意趕跑這個睡魔，也不願意和睡魔作戰，所以佛一說法，他就鼻息如雷的打呼，打得連佛說法的聲音都給遮蓋住，所以大家聽不見佛說什麼法，只聽見阿[少免]樓馱在那兒打呼，打得聲音像雷那麼響。
因為這樣子，所以佛就罵他，罵得他生大慚愧，就站在那個地方不睡覺，一站站了七天，你說這誠心不誠心?我們這兒誰能站七天?他在那兒站了七天不睡覺，把眼睛弄瞎了，雖然眼睛瞎了，可是得到天眼通，開了五眼。阿[少免]樓馱他這個天眼是第一的，他看三千大千世界一切的塵塵剎剎，一切粗細的事物，如觀掌中庵摩羅果，就像看掌中的一個水果那麼清楚，絲毫都不會錯的。那麼得了天眼通後，他就會觀察前因後果，前觀八百大劫，後觀八百大劫，他都能觀察這其中的因果。
阿[少免]樓馱，翻譯成中文叫「無貧」。他為什麼叫無貧呢?就是他永遠都不窮，生生世世都是富貴的，他怎麼得到這個果報呢?因為他在往昔是個農人，是在田裡種田的，每天一早起來，就帶著飯到田裡去。他早上在家裡吃，中午是在田裡頭吃中飯，因為如果回家裡吃飯會浪費很多的時間，他為了節省時間，能多做一點工，所以在田裡頭吃飯。這一天來了一個比丘，這個出家人是證果的辟支佛，一看阿[少免]樓馱的機緣來了，於是就向他化緣，化他中午的飯。
這個辟支佛現出瘦而露骨，好幾天沒有吃飯的樣子，人人看見他那個餓的樣子，都生一種可憐心。他就向這個農夫來化緣，化齋吃，他說：「我很多天都沒有吃飯，你發發慈悲心，布施給我一碗飯吃，免得我可能會餓死了。」這個農人一看這人真的餓得很可憐，於是乎就想：「我一頓飯不吃不要緊，我應該布施給這個比丘!」於是乎，他就把他中午應該吃的飯，布施給這個辟支佛吃。因為他給辟支佛飯吃，所以以後九十九億的大劫中，他都不受貧窮的苦，生生世世都有錢，都是富貴，所以叫「無貧」。
這位無貧尊者在那兒供養辟支佛，據說還有這麼一個感應，什麼感應呢?他那一天沒吃飯，供養辟支佛，等到晚上要回家的時候，就來一隻兔子，這兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就馱著這隻兔子回家，教他太太出來一看，原來這兔子變成一隻金兔子，是金子的。他賣了這金子，從此就發達，因此叫「無貧」。本來他還有很多的公案，現在只說一個大概，讓你們大家知道供養三寶的功德是不可思議的。
什麼叫「辟支佛」呢?辟支佛就是證果的聖人。有佛出世時，修行成了叫「緣覺」，無佛出世時，修行成了就叫「獨覺」。獨覺也就是辟支佛，具足叫「辟支迦羅」。這個獨覺的聖人，你供養他一頓飯，就得到那麼大的果報，所以在家人要供養三寶，也就是這個意思。這說起來要比你販賣房地產都賺錢賺得多，比看風水那來得更快，所以這一點你們各位要知道，供養三寶這才真正的風水，真正走八字了。
因此你們各位要明白這一點，不要糊糊塗塗的盡往那個末梢上去跑，一天跑了不知多遠，結果還是白跑了。這位無貧尊者，就是這樣子發的財，並沒有人給他批八字，更沒有人給他看風水，他自己就是字兒，自己就發達了。這是為什麼呢?就因為他供養辟支佛，所以就發達，以後九十九億個大劫──那時間不知多長啊，都是有錢的，所以叫無貧尊者。
這位無貧尊者，他觀察所有在會大眾的心理，「而白佛言」：對著佛說，「世尊，月可令熱」：修行得了道的人，他可以令月亮變成熱的。本來月亮是冷的、涼的，他可以把它變成熱的。「日可令冷」：這個太陽呢?他也可以教它冷了。這是奪天地的造化，變化無窮，為什麼呢?就是因為他有神通，有神通他可以令這一杯茶變成火。你不相信?就是這樣子的，你沒有法子不相信。
他就因為有神通，什麼事情都可以改變的，「移山倒海，灑豆成兵」。移山，這座山本來是在紐約那兒，他把它搬到三藩市來，搬到洛杉磯來了。這一條小河本來在洛杉磯，他又可以把它搬到另一個地方去，就是可以這麼妙，這麼妙不可言的。怎麼樣搬呢?你在洛杉磯有一幢房子不要了，把它搬到另外一個州去，到那兒造一個新的，這不是搬嗎?所謂移山倒海，甚至也可以把海改變了，譬如這水往東流的，他也可以把它改成向西流。隨心如意，變化無窮，只要他想怎麼樣就怎麼樣，所以叫如意通。
月可令熱，日可令冷，月亮可以用神通教它熱，太陽也可以用神通教它冷，晚間可以變成白天，白天也可以變成晚間。晚間可以熱，白天可以冷，所以神通是這樣的。可是「佛說四諦」：佛所說四諦的道理，「不可令異」：沒有法子改變，這是一定的，是決定的，這個道理是真實不虛，不可更改的，沒有人可以改得了。「佛說苦諦」：佛所說的這個苦諦啊，「實苦，不可令樂」：佛所說的這個苦諦，是真實的，這種苦可以改變為樂的嗎?不可以的，決定就是苦的，苦得比黃連還要苦，你沒有法子改變它的味道。
「集真是因」：集就是苦的因，集聚煩惱就是苦的因。苦呢?就是集的果。「更無異因」：沒有旁的道理可說的，苦就是苦，樂就是樂。聚集很多的煩惱，就會有苦的，更無異因，沒有兩樣的道理。「苦若滅者」：苦若是滅了，「即是因滅」：就是苦的因滅了。「因滅故果滅」：因為苦的因滅了，所以苦的果也沒有了。
「滅苦之道」：滅苦有個道，要修這個道，你若是不修這個道，那麼苦是不能滅的。「實是真道」：這個滅苦的道，就是真正所應該修的道，「更無餘道」：再沒有旁的道可以把苦滅了。「世尊，是諸比丘」：說這一切的比丘啊。「於四諦中」：現在所有的比丘對這四諦法，「決定無疑」：一點懷疑都沒有，大家都相信佛所說的這個道理。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
