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今天我們繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：
復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。
這一段是說明，阿彌陀佛為了讓極樂世界的盛眾，能隨時聽聞佛法，所以就以他的神通妙力、以他的大願力變化了許多鳥來演說妙法。
彼國，是指極樂世界。常有，不是時有時無，表示不間斷。種種奇妙雜色之鳥，種種表示種類很多;奇妙，形狀與普通的鳥不一樣為奇，因能說法為妙;雜色，鳥的顏色也都不一樣，形形色色，多而且美。下面略舉出六種鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽共命之鳥。
白鶴我們都見過，鶴的嘴和腿都很長，有黑、黃、灰、白四種顏色，以純白色丹頂最為稀有。鶴在我們中國文化中有很高的地位，特別是丹頂鶴，表示長壽、吉祥，是高雅的象徵。我們中國還以松鶴延年來表示高壽，而且道德高尚。還有我們好用駕鶴西去。師父希望你們不要駕鶴西去，你們應該是蓮花往生極樂世界。我們中國對這個鶴的表述是非常多的。
孔雀，孔雀的尾巴很長，羽毛華彩奪目。孔雀的性情非常的好勝，如果它遇到穿著漂亮衣服的人，它會展開它的尾巴來向人炫耀，這個我們稱為孔雀開屏，它非常的好勝。孔雀主要產於印度、泰國、南亞這些熱帶國家，我們中國雲南的西雙版納也多產綠孔雀。我們娑婆世界的這個孔雀只有美麗，但是它的聲音嘶啞難聽，而極樂世界的孔雀，是阿彌陀佛法力變化的，自然悅耳好聽。
鸚鵡，鸚鵡的種類很多，形態各異，羽色艷麗，其中以紅嘴紅羽毛最為珍貴。白居易在詩中這樣贊美鸚鵡：「南遠進紅鸚鵡，色似桃花語似人。」鸚鵡以它聰明學舌來為人所熟悉。
舍利，舍利是印度文，我們中國人稱為鶖鷺。舍利的雙目銳利，非常的美麗、非常的傳神。舍利弗尊者的母親，因為她的眼睛長得非常的美麗，像舍利鳥，所以大家就稱她為舍利，故稱為舍利。
迦陵頻伽，譯為中文是妙音鳥。這種鳥最大的特色就是音聲美妙，除了如來音聲沒有可以與之相比的，所以在佛教經典中，常用妙音比喻佛菩薩說法之音。宋朝楊萬里在詩中說：「忽有仙禽發奇響，頻伽來自普陀山」對它音聲的贊美。又因為這種鳥，它在卵中鳴叫聲超過了眾鳥，則被比喻菩提之功德和智慧。
共命鳥，梵語耆婆耆婆，有各種不同的譯法。在《勝天王經》譯為聲聲鳥，《法華經》譯為命命鳥，《雜寶藏經》和《阿彌陀經》譯為共命鳥。這種鳥兩個頭，有各自不同的心識，但是同一報命。《本生經》中記載過。
在過去生中，世尊和提婆達多同為一隻共命鳥，這天他們出去遊玩，因為累了，提婆達多心識的這個鳥累了，他就睡著了。為世尊的這個鳥，他撿到一隻香果，他就吃了，在吃的時候，這個香味把提婆達多給驚醒了。他一看世尊一個人吃了，他就非常的嗔恨，它就發了一個願，說，你吃香果，你不喊我，等我有一天，我一定要撿到一個毒果，來把你給毒死。這樣有願必成，後來他果然找到了一顆毒果，一口吞了下去，造成了一屍兩命的悲劇。因為這個因緣，他們生生世世成為纏不清的冤家。我們在經中看到，直到世尊成佛後，還受提婆達多一再的迫害。這個故事啟示我們，家庭社會也都像共命鳥一樣，夫妻之間是共命鳥，如果不停地相互猜疑、相互怨恨，就會以報復的心理，做出互相傷害的事情、行為，以至雙方整個家庭都會陷入不可救葯的地步。
我們再看我們整個的社會也是一個生命共同體，我們每個人不該讓自己成為社會的負面影響。我們不能自毒，傷害自己、傷害社會。我們看到，現在社會上好多這種吸毒的現象，非常的多的。尤其是一些有影響的公眾人物吸毒，給社會帶來一些負面的影響，讓這些年輕人去學習，最後以至毀害社會、影響社會，這個是令人非常心痛的事情。我們一定要對社會有這種擔當的，把我們好的形象展現給社會，對這個社會我們出一份正能量，這才是我們應該做的。
是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根五力，七菩提分，八聖道分，如是等法。
是諸眾鳥，就是指這些白鶴等眾鳥。晝夜六時，指沒有間斷，晝三時和夜三時叫晝夜六時，沒有間斷，是表這個意思。出和雅音，和是柔和，不粗暴，讓能聽者煩惱之心平和;雅是優雅，不庸俗，令聽者心生暢悅。其音演暢，演是演說妙法，暢是通達無礙。這就是說，這種和雅的音聲演說妙法非常暢達，能令聞者生慧、思修、增長道心。
所演的是什麼法呢?就是五根、五力、七菩提分、八聖道分，這些代表三十七道品。三十七道品是我們佛法修行入道之品。我們在講開經的時候，我們講極樂世界是大乘法，是分圓、圓教之法，這裡極樂世界為什麼會演暢小乘法呢?其實三十七道品是通大乘。《智度論》中說：「三十七品無所不攝，即無量道品，亦在其中」。
三十七道品共七科，而經中沒有前三科，沒有前面的三科：四念處、四正勤、四如意足，只有五根、五力、七菩提分、八聖道分後面的四科。這是因為極樂世界眾生蓮花化生，清凈庄嚴，不必觀身不凈;他們因為沒有眾苦但受諸樂，不必觀受是苦;諸上善人聚會一處，無有諸惡，圓證三不退，所以更不必聽聞四正勤、四如意足。他們已經具足了這些。
我們先把前面的這三科，也來給大家講述一下，讓大家能有一個明確的印象。第一是四念處：身念處，觀身不凈;受念處，觀受是苦;心念處，觀心無常;法念處，觀法無我。這是四念處。四正勤：已生惡令斷、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。第三是四如意足：欲如意足，修道趣果的慾望增進，這叫欲如意足;第二、精進如意足，念念一心，住於正理;第三、心如意足，精進直前，無有間斷;第四、思惟如意足，也叫慧如意足，真照離妄，心不散亂。如意足也叫四神足，它是四種定聚，定的境界，四種定境所願都能滿足，所以叫如意足。通過這樣修十二道品，我們剛才講的前面的這十二道品，就能夠打好一個基礎，馬上能生根。有這十二道品才能生五根。
五根，是指這個根有兩種含義：第一、能持，於已得的法能持而不失。就像樹根能讓所生枝葉不至焦枯;第二、能生，對於未得的法能勝進上求，令其增長。就像這個樹有根就能生長，開花結果，這個根是這兩個意思。
第一、信根。就是信佛說的一切真理，毫不懷疑。我們今天深信阿彌陀佛、深信極樂世界，深信、發願、念佛，將來必定往生成佛。
第二、進根。就是精進，精勤修行不懈怠，才能有所成就。修凈土的人，六字洪名時時刻刻相續下去，將來一定能夠往生西方。
第三、念根。對所修的法門念念不忘。我們念佛人應當心心彌陀、念念極樂，決不能三心二意，長久堅持，一定能夠往生。
第四、定根。攝心在所修的法門中，專心一境，心不散亂。念佛人能放下一切，不被妄想執著所擾，只有一句阿彌陀佛，時刻不離，才有成就。
第五、慧根。慧照分明，念佛人要內心常照，不被形形色色的境緣所迷惑。這是五根。
隨著五根漸漸增長，便能產生強大的力量，這種力量能夠排除一切業障，不被其他的力量所降伏，而能降伏一切的懈怠、疑惑及諸魔的力量。
這種力量包括以下五種，我們說的五力。有五根，根生了，就會產生這五種力量。
第一是信力。信根增長，能破除種種懷疑，稱之為信力。念佛念到信根有力能生凈信，無論遇到什麼人什麼事，都不動搖，專心念佛，決志求生。
第二是進力。精進根增長，能破除種種的懈怠、放逸，名為進力。我們念佛人一心念佛、勇猛不退，晝夜六時，不忘一句阿彌陀佛，種種懈怠自然退去。
第三是念力。念根增長破除邪念，成就正念。念佛人念念純正，不生種種妄想邪念，念念不忘六字洪名，一心一意求生凈土。
第四是定力。定根增長、意志集中、精神安定，名為定力。念佛人心不散亂，不被妄想憂慮干擾，深入念佛三昧。
第五是慧力。慧根增長能破除一切不正確的知見和執著，而顯發真正無漏智慧，解脫一切纏縛。念佛人能了知即心即佛，是心是佛，自性彌陀，唯心凈土，不被邪說所蠱惑。
信力、進力、念力、定力、慧力這五力，如果我們修持得力，內心必定安定，對佛法的信心根深蒂固，一切不正確的見解、紛亂的外境都不能擾亂，所以叫做五力。
下面是七菩提分。菩提譯成中文是覺的意思，七菩提分也叫七覺分、七覺支，它是智慧的作用。學佛人五根、五力既然堅固，對於這七種覺慧就可以隨意運用。
第一是擇法菩提分。擇就是選擇，用智慧觀察世出世間一切法，能分辨出什麼是真、什麼是假，不會錯誤的選擇假法來修，這就叫擇法覺分。
現在我們這種狀況非常的多，大家也有善根，也想修學佛道，但是總被這些邪師說法給蠱惑。今天看到新聞，好多假的法王，這些都跑到我們漢地來蠱惑人心，然後搞這個不良的影響，做不良的影響來訛詐，利用我們這種對佛法的信仰，來訛詐錢財，最後把錢財帶到西藏，又再去搞惡法、搞分裂。這就是我們什麼?我們沒有這個覺慧，沒有擇法的覺慧。
我們現在，尤其已經修學凈土法門的，我們有好多已經修學凈土法門的了，最後又被別人所蠱惑去學一些邪法、外道，非常可悲的。
佛法難聞，今天已經聞了，但是因為自己的這種業力和習氣、慾望，最後去搞一些邪法，盲修瞎練，反而是種了一種墮落的因。所以擇法菩提分非常關鍵的。
佛給我們說「依法不依人」，師父選擇的時候就是這樣，包括師父在總結經稿的時候也是這樣，我以祖師大德講的作為我的參考資料。看他們說的和佛和祖師大德的相應，這樣才可以採納。如果和祖師大德說的沒有相應的話，哪怕他的辭彙再優美，師父也不敢用的、也不會用的。佛留給我們的四依法，依法不依人，我們一定要做到。所以在智慧上擇法非常的關鍵，我們現在選擇凈土法門，就是非常的妥當的。
第二是精進菩提分。不雜為精，不退為進。修行佛法，要修能夠了脫生死的法門，不要去修無益的苦行，不要在修行上具有慾望的追求。我們修行是要什麼?是能夠了脫生死的法門，所以我們依一句六字洪名來精進修行，就能夠度脫生死，成就佛果。
第三是喜菩提分。我們在修行的過程中，如果心中充滿法喜，要用智慧觀照這種喜是不是建立在無欲無求的基礎上的。如果這種歡喜是貪求、是貪慾，和貪慾相應的，那這個就不是真法喜。
我們念佛念到喜的境界現前，也不要執著。好多居士一念完佛，跑來就找師父，師父，我又見這了，我見那了。我就跟她說，你要是用無求的心見了，順其自然，不著聖心，名善境界;若著聖解，即遭群邪。境界來了，凡所有相皆是虛妄，該念你的佛還念你的佛，和你沒有關係的，你保持你當下這個念佛的心、你的清凈心，這個是真正的喜。如果境界來了，你生起歡喜心了、你有貪求的心了、你比別人能了，師父給大家說，準是魔境，準是魔的，來干擾你的。所以我們一定要明白，喜菩提心，要把清凈心安住在什麼地方，情非情境，都安住在一句阿彌陀佛上面，這樣你保准著不了魔，保準是清凈心，這是喜菩提分。
第四是除菩提分。除就是斷除，斷除內心一切煩惱，增長出世的善根。念佛人以一句佛號來除一切妄想煩惱。
昨天有個老居士來找我懺悔，說的，「師父，我一念佛老胡想八想，老有妄念，說的，我太不應該了，我沒有清凈心。」我就給他說，你這個想法也是貪心，也是錯誤的。不管你有什麼樣的心，你只念佛也就行了，念佛就是幫你除掉這些妄想分別的，有這些煩惱不要緊，因為我們的心清凈了，這些煩惱這些妄念會隨著增長，它會隨著有我們的阿賴耶，它會翻露出來的。翻露出來不要緊，你只要還能保持你念佛的當下一念，你的這個煩惱就沒有了。
我們念佛好比打掃衛生，你不打掃衛生，你不知道你房間里這個灰塵有多臟;你不念佛，你不知道你的妄想有多多。你一念佛，你的妄想全都顯露出來;你一打掃衛生，灰塵都浮現出來了。浮現出來不要緊，把它打掃干凈不就行了?叫它靜下來這個灰塵不就沒有了?妄想出來不要緊，不要想辦法怎麼去除煩惱，你就念佛，念佛就是在除煩惱。就像我們拍球，你越壓，球彈得越高。你越想除它，煩惱越是增長、越是顯露。你不要管它，你只要念佛，你這一句佛號念得綿綿密密，煩惱就顯露不出來了。隨著你念佛的功夫的高深，煩惱自然而然的就沒有了，全部什麼?轉識成智了、轉煩惱為菩提了、轉你的妄念為阿彌陀佛了。所以我們一定要善用這個法門。
凈土法門，說要用這個除菩提分斷除，煩惱來了怎麼辦?阿彌陀佛，阿彌陀佛，綿綿密密，不要理它，只安住在阿彌陀佛上面，一切的煩惱自然沒有，一切的妄想自然沒有，就是這么的方便。所以它是方便中的第一方便。就是這么一個法門，是一個六字洪名或者四字名號，就這么簡單。所以我們一定要會念佛，不要怕有煩惱，有煩惱反而是好事，你能觀察到自己的煩惱了，說明什麼?你進步了，要不平常你們都看不到煩惱。今天能看到煩惱，說明你們的心正在清凈下來，繼而把雜慮過濾。怎麼過濾?阿彌陀佛，你就成功了。
第五是舍普提分。舍就是舍離，我們修行中出現的魔境佛境，我們都要舍。因為這些境界，都是我們的念所招感來的，都是意識所變的這種影相，它都是不實的。凡所有相，皆是虛妄，應當舍離，永不追憶。不要活在過去當中，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，只有一句阿彌陀佛，綿綿密密。
第六是定菩提分。修行深入後會出現定的境界，定就是禪定。我們凈土法門叫清凈心，此時對情非情境，內緣外緣都不執著，不生喜愛之心，也不生煩惱之心，如如不動，就這一句佛號。我們一打坐、一念佛，總出現好多的境界，隨著你的想，准把魔給招來的，非常可怕的。我們還認為自己比別人有能力，「你看，我又見著誰了」給大家說，在你清凈的時候，佛絕對不會來干擾你的。在你念佛的時候能來干擾你的，一個是你的心魔，一個是外魔，沒有別的。佛不會來干擾你的。大家一定要明白的，一定要如理如法的修行。
修行絕對不能在貪慾當中，甚至對法的貪慾，你一個不小心都會落魔境裡邊來的，非常可怕的。所以我們一定要用正能量，要用正知正見來學佛。七菩提分、八聖道分，這些對我們都非常有幫助的。雖說我們凈土法門對這些接觸得不是太多，但是它確實對我們有很大的幫助，一切法門都離不開這三十七道品的，這是定菩提分。
第七是念菩提分。念就是思念、牢記的意思。學佛的人要能覺照分明，達到定慧均等的境界，要能均衡的發展，不起昏沉、散亂兩種境界。
昏沉、散亂這兩種境界，一定要用念菩提分，不著空、也不著有、空有不著。
念菩提分的作用就是讓我們隨時警覺，發現自己昏沉了或是散亂了，馬上提起正念。我們今天說凈念相繼、念而無念、無念而念，就是念的功夫。
我們有的居士，現在確實念佛是有一定功夫的了，一出現不好的這種狀況，馬上迴光返照。「師父，我要好好念佛了」這個是念菩提分。我們一定要把這個六字洪名常常的把它抓住，把它拿住，這就是念菩提分。
八聖道分，這是八種修行的方法。如果能夠腳踏實地的，以這八種修行的方法去實踐，就可以證到聖果，所以叫八聖道，又叫八正道。不依偏邪為正，能通涅槃之道，這是能超凡入聖的大道，所以叫做正道。前面已經通過七菩提分，調到定慧均等，再以此這八個正道安穩修行，就能迅速的達到佛境，佛的這種境界。
第一是正見，正確的見解，正確的認識。是我們說的正知正見，對世出世間的真理能夠徹底的認識。我們修學凈土法門的這些居士，認定念佛一法確實能了生死、成佛道，這就是正見。
第二是正思維，正當的思維。每個人時時刻刻我們都會有思維的，都會有想法的，應當常常思維對修行有幫助的善法正道，遠離一切胡思亂想，念佛人應該保持這個意業清凈，所思維的對象只有極樂凈土，只有阿彌陀佛，這就是正思維。
第三是正語，就是正當的語言。常說與佛法相應的話，於覺悟有幫助的話，遠離妄言、綺語、惡口、兩舌，一切邪的言論。念佛人應該口業清凈，多念一句佛，少說一句話，這個就叫做正語。
第四是正業，業是行為，正業就是正當的行為，遠離殺盜淫等一切惡業的邪行。我們的行為一定要符合覺悟，符合佛法，這個就叫做正業。所做都要合乎正理，絕不胡作非為。我們念佛人除了念佛之外，不能造作惡業，要多做對眾生對社會有益的善事。
第五是正命，就是我們正當的生計。我們生存在這個世間，脫離不了經濟生活，為了維持我們的生命，我們必須要有正當的職業，這個正命就是正當的職業來養活我們的生命，這個就叫正命。
我們無論從事哪一個行業，都應該遵守佛陀所制定的規矩，我們叫戒律。念佛人要淡漠名利，不能為了名聞利養做不正當的事。我們有的居士去從事一些行業，強詞奪理，「我要養活生命，我才能好好念佛」。這個叫給自己的罪過來找解脫，反而又犯了一個邪知邪見。我們生活在這個世間，你只要是對的、只要是正確的、只要是利益眾生的，總會有護法來幫助你的，不會叫你窮困潦倒的。如果你自己去搞貪嗔痴，還借著佛法的名義，那這個真的是太愚痴了。我們遇到這種情況非常多的，總為自己的貪嗔痴來找開脫的，這樣反而落邪見裡面來了。所以我們無論做什麼職業，我們想著一定是對社會有利的，這樣也長養我們的善根，也修我們的福報。
第六是正精進，要依佛道而努力用功，不妄修無益的苦行，遠離一切的邪行。念佛人要一門精進，不夾雜，不懈怠，二六時中，一心念佛，這就符合正精進的條件。像我們現在是49天的精進佛七，這個就叫做正精進。
第七是正念，對一切善法都能夠念念不忘，遠離一切的邪見。我們專念一句阿彌陀佛，其他的一切雜念都不是正念。
第八正定，正當的禪定。集中精力，心不散亂，空有不住，制心一處，這個是正定。
我們念佛，時時刻刻想的都是極樂世界阿彌陀佛，這個自然得念佛三昧。
師父要再強調一下，我們念佛的時候就是念茲在茲，我們是持名念佛。持名念佛，我們就是口裡念著彌陀，從耳朵進，回到心裡，阿彌陀佛。從耳朵進，回到心裡，就是這么一個。不要再想著蓮花，不要再想著腳踏蓮花，這個是二念是三念，二念三念則為妄，它就不能稱為正定了。我們有的居士是從外面念佛堂過來的，我們一打佛七的時候，他繞佛，那個腳軟綿綿的，師父一問他，你怎麼這么走路?「師父，我正想著我踩著蓮花」。我說你是想蓮花還是想阿彌陀佛?他愣了，說師父那我該怎麼做呢?我就跟他說，你口裡念著阿彌陀佛，耳朵聽著阿彌陀佛，心裡也是阿彌陀佛，沒有第二個念，心口意三業都是阿彌陀佛，這個就為正念。如果你口裡念著阿彌陀佛，再想著阿彌陀佛的像，這也不是持名，也不是觀像，也不是觀想，亂了，這是三念四念。三念四念則為亂，則為雜亂，散亂了。我們念這一句佛號就什麼?制心一處。這一句佛號，身口意一致，這個就是正定。大家一定要會念佛，一定要如理如法的。
如是等法，如是，就是前面講的五根、五力、七菩提分、八聖道分等。是指三十七道品前面的，我們講的四念處、四正勤、四如意足，還包括等菩薩法。這樣四攝、六度、十力無畏、乃至無量法門都在這個等裡面，這說明什麼?所有的佛法無量的法門，這些奇妙雜色之鳥都能宣說。
其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。極樂世界的眾生，聽到這些奇妙雜色之鳥，宣說種種的法音之後，所有的人都能夠稱念三寶。三寶佛法僧。三寶有種種不同的解釋，我們一般講三寶有住持三寶、自性三寶、也有一體三寶。怎麼去理解這些呢?
從事相上來說，這些往生者到了極樂世界，看到阿彌陀佛的應化身，威神不可思議。對於剛強難化的眾生，阿彌陀佛用威德使他折伏;對於根性柔和的，阿彌陀佛用慈愛來攝受他。威如父之嚴，慈如母之愛。這些往生者，自然生起念佛之心;然後他們聽到這些法得到受用，心生法喜，如飲甘露，如醍醐灌頂，自然就會念法;他們和諸上善人共同一起，跟這些諸上善人做師做友，共同修學，一心修證，快速成佛，這個就是念僧。這個僧是聲聞菩薩僧，這是事相上念三寶。
更多的是他們能回歸自性。這些眾鳥宣說妙法，讓他們迴光返照，通過迴光返照能夠了知自性，了知自性本具法性湛然，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，我們和阿彌陀佛等無差別。所以回光到我們清凈本性上面來，回光到我們自性佛上面來，這個就是自皈依佛，就是這么一個意思。
自皈依佛，我們現在的皈依什麼?都是皈依佛像，那個木頭佛像，皈依的法是書，皈依的僧呢，是我這個老和尚。通過這個要回歸到你們的本性上面來的，回歸到你們本性上面來的，這個叫自皈依佛。
有了這種覺性，對宇宙人生的真理、世出世間一切法不再迷惑，明了一切法皆是我們自性本具的，都是我們自性顯現的，這個叫自皈依法。這個能覺的佛、能覺之智，我們的佛性，和所覺之法、自皈依法，所覺之法的和合就有清凈的意思，就是和合的意思，就有統理大眾一切無礙的意思，這就是念僧。所以講覺正凈是我們本具的，就是我們當下的性德本具的。
如果回歸到我們自性的一體三寶，當下就會生起無上的快樂。為什麼?我們在念佛寶的時候，我們的正因佛性就引發出來了。什麼是正因佛性?就是眾生本具的真性。我們念阿彌陀佛，這是阿彌陀佛他老人家用了一個最方便這么一個方法。念阿彌陀佛的時候，把我們的佛性就引發出來了。這個就是我們的正因佛性。
在念法寶的時候，我們的了因佛性就生起來了。了因佛性是什麼?明白一切真正的道理，你心清凈了，一切的道理都明白了。我們現在有好多居士就是這樣，突然悟了、明白了，原來佛真的太偉大了，這是由我們的清凈本性所悟到的。
第三、念僧寶的時候，我們自性的緣因佛性就起來了。緣因佛性就是修種種的功德。你心清凈了，知道一切都沒離開我們清凈的本性，生佛不二，了知一切眾生本來成佛，這時候你就會修種種的功德。我們念佛的時候，這個緣因佛性也就生起來了。這三因佛性一起來，就能斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，馬上就能證三不退，這是妙用無窮。
而我們現在這個世間真的是太不一樣了，我們每天所接觸到的都是五塵，都能讓我們生起五欲的心。我們這個花花世界，只能讓我們增長惡念，我們的念頭都是墮落的，都是黑暗的。所以我們現在有一些在家居士，這些在家居士他不明佛理，提倡皈依自性三寶，師父甚至還聽說過皈依二寶，不承認僧寶，不需要出家僧尼為師，這是數典忘祖，不合理的，是滅佛法的行為，要不得的。
我們不要看別人身上的過錯。有的居士一到寺廟裡面來了，不是看法師們的這種奉獻、這種庄嚴、這種迴光返照、這種覺正凈，而是看別人的不如理不如法。在家裡看了一些光碟，然後到寺廟里不是學習、不是迴光返照、不是來找我們自身的缺點錯誤，而是對照法師們的缺點，來對照，學會了，不是懺悔自己，而是來找別人的缺點，我們好多居士，這個就是邪念的。
所以我們見到常住三寶，就是幫助我們回歸到自性三寶上面去的，幫助我們去覺悟的。孔老夫子說：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」。不是看到別人的那個錯誤一針見血，我們現在好多人都是這樣，學了佛了，明白一點佛理了以後，落在邪知裡面了。看到別人的錯誤，太厲害了，一針見血;看到自己的缺點，緣生緣滅，無所謂的，緣生緣滅的。
我們看六群比丘，我們佛法的戒律，佛教的戒律，基本上都是因這六群比丘。他們違反了，佛制定了一些戒律，從佛制定了戒律以後，他們從來就不再犯了。最後這個六群比丘的成就，裡面有迦留陀夷，我們講他度化很多人的迦留陀夷，一身黑光的，他是一個非常聰明的人的，他度化很多眾生。我們的戒律，都是因為這六群比丘而定的，從我們剛一學戒的時候，認為這個六群比丘是來擾亂佛法的，但是到了最後，他們的成就真的非常大的，有兩尊證了阿羅漢，兩尊證了獨覺，兩尊生天。別人的過失，我們起感恩想，都是來幫助我們對照自己有沒有的，我們保持自己的清凈。看到法師，我們知道我要回歸到覺正凈上面來，要保持這個和合，要保持統理大眾一切無礙，而不是教你來到寺廟去看別人的錯誤。
我們學佛學的是什麼?學佛學的是觀照自己，眾生皆是佛，眾生沒有任何的過錯，都是演戲在給我看的，無非他比較入戲罷了，唯我是凡夫。我通過別人的所演所導，來找到我們自己身上有沒有錯誤，有的話，我們趕緊改正。這樣你回光來再看看，一切眾生皆是佛，唯我們自己的過失。我們現在好了，學佛看了光碟以後，都是誰誰說了，誰誰說了，來對照別人。師父在講這個的時候，對你們任何的居士、眾生沒有任何的偏見，在師父的心裡，你們皆是來幫助師父的，皆是師父的助緣。唯有師父要完善自己，通過你們，師父來完善自己。但是我要盡到我法師的責任和慈悲，讓你們都能夠如理如法的修行，都能夠往生極樂世界。師父對任何人沒有意見的，因為你們今天還需要師父說，還喜歡聽師父說，師父才說，等哪天你們都不喜歡師父說了，師父化緣已盡，老和尚也往生走了。希望你們能夠如法修行，這也是師父的一種慈悲，不是給你們來做說教的，師父總希望和你們共同增長，共同往生，這個是師父的婆心切切，像佛一樣，婆心切切。
我們看極樂世界的眾生，他們的念頭都是升華的、超越的、光明的，都是與自性相應。這個我們一定要學會的，要與我們的性德相應。與人為善，這種善是純善，是在慈悲的基礎上的善，與人為善，是我們一定要學會的。
好，我們再看下面經文：
舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。
這段經文解釋大家疑惑的。佛告舍利弗，你千萬不要以為極樂世界的眾鳥，是罪報所感得的業報所生、是眾生的罪業。為什麼這樣說呢?當知阿彌陀佛的國土確實沒有三惡道的名，三惡道的名都沒有、你都聽不到，何況有罪報所生的眾鳥這種果報呢?更不可能有的。這些鳥都是阿彌陀佛為了讓佛法流通，用神通力變化而有的。
阿彌陀佛在因地做法藏比丘時，他發的四十八願的第一願就是國無惡道願：設我作佛時，國中有地獄，惡鬼，畜生者，不取正覺。現在阿彌陀佛已經成佛十劫了，國土中怎麼會有畜生道的這種眾鳥呢?世尊怕人有這樣的疑問，就為大家來做了解釋。這些鳥是阿彌陀佛為了使往生者能聽聞妙法，由光明變化眾鳥，是從阿彌陀佛的這種如意摩尼寶珠顯現出來的，從如意珠王顯現出來的。如意珠王是代表阿彌陀佛的心王，這個心王放光，光中化出的眾鳥，目的是為了迎合眾生的意趣，讓法音宣流。他這是用的方便，我們說的善巧方便度眾生，這是很有必要的。
因為這些往生者，有帶業往生的凡夫，他們還有習氣，他在七寶講堂聽了阿彌陀佛講經講法的時候，受阿彌陀佛佛法的加持，肯定會非常的認真，能夠降伏習氣。可是一回到這種生活狀態當中，由於這個習氣的作用，他這種習氣可能會顯露出來，會放逸。但是一聽到這些眾鳥的法音，就會幫助他們提高覺悟的心，這就是極樂世界成佛快速的原因之一。極樂世界實際上是時時處處都能讓人舍妄歸真的。
好，今天時間到，謝謝大家。
