宏圓法師:《佛說阿彌陀經》講記第07講

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     諸位法師 諸位居士大德

  阿彌陀

  我們今天繼續學習《佛說彌陀經》。大家請打開經本,請看經文

  舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心舍利弗。其佛國土。成就如功德庄嚴

  前面一段經文,是表明有情之鳥能演說妙法這一是說明風、樹、羅網這些無情之物也能微妙音、為眾生說法

  微風,非常柔和的風、似有似無、不冷不熱,不像我們世間的風,颱風一來排山倒海,尤其在我這個地方,特別能體現得出來。尤其春天和秋天,那個風一颳起來,簡直要把屋蓋都給掀了,非常的毛骨悚然。

  諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。七寶所成的樹整整齊齊,眾寶所成的網美輪美奐。微風吹來,金、銀、琉璃、水晶、美玉,這些珍寶互相的碰撞,發出種種微妙聲音,譬如百千種樂同時俱作。這種音聲非常的殊勝,不可言說,所以這里用百千種樂同時奏起來做比喻。其實百千種樂也比不上這種音聲的美妙的萬分之一,《無量壽經中說世間帝王之樂百千萬種,不如忉利天宮的一音之美;忉利天宮百千種樂,不如夜摩天宮的一音之美,以此往上類推,他化自在天的萬種音樂,卻不如極樂世界風吹羅網寶樹,發出的音聲一音之美。

  聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心極樂世界眾生聽到這種美妙微妙音聲,很自然生起了稱念三寶之心。這正說明這種音聲不但很美,而且還能演說妙法,讚揚三寶功德

  有人會問,極樂世界的風、樹、水、鳥,這些晝夜發出的聲音,演說妙法一刻不停,是不是過於喧鬧了呢?還有一部分喜歡安靜的這些往生眾生,他們不想聽怎麼辦呢?

  極樂世界不同於我們娑婆世界,一切妙境都是彌陀不可思議功德所成,任何事情都能隨順眾生的心願。音聲、演法也是這樣,想聽,你能聽到;不想聽,它自自然然也聽不到。在《無量壽經中說:「其欲聞者,輒獨聞之,不欲聞者,了無所聞」。這就是隨心所願。

  極樂世界眾生聽聞如此微妙音聲自然而然的生起三寶的心。我們可以從四個方面,來了解念三寶眾生帶來的利益

  第一、在凡聖同居土的凡夫聽聞到水聲潺潺、鳥聲陣陣、敲金擊玉、清脆悅耳這種聲音心生歡喜這是歡喜益。

  第二、眾生三寶之心,對外與住持三寶相感通,對內於自性三寶相交接,這樣必然會在三寶力量加持下發起菩提心,這叫生善益。

  第三、由發菩提心,進一步修行三十七道品,菩薩六度萬行就能煩惱或者斷煩惱就好像一盆髒水,我們把髒水給靜下來,把里邊的雜質淤泥給它去除掉,然後再去攪動這個清水,它怎麼也不會再渾濁了。我們修行來斷除心中煩惱也是這種情形這就得破惡益。

  第四、發菩提心、深入修行,能證到我們自性的覺正凈三寶、證悟到一體三寶,就是成就無上正等正覺這就是得入理益。這是四種利益

  舍利弗,其佛國土,成就如功德庄嚴這是第三重贊嘆其佛國土

  前面說的眾鳥說法,現在講微風吹動寶樹、寶網說法,這些微妙的法音,都是彌陀佛因地大願成就的。《阿彌陀佛四十八願》(自然得聞妙法願)中說:「設我得佛,國中菩薩,隨其志願,所欲聞法,自然得聞,若不爾者,不取正覺」。他用了這個善巧方便兌現了他的這個願,同時他也表達了一種奧妙:「情與無情同圓種智」,有情無情都能講經說法

  實際上,我們這個世間的春鶯秋燕都能講經說法,包括翠竹這些都能演說真法。翠竹青松也都能演說深妙的義諦,只是我們的業障重、煩惱多聽不出來罷了,我們被我們的煩惱障礙了。古人比我們的心要清凈大家都聽說過,香嚴禪師聽到石頭撞擊竹子發出的聲音悟道故事,還有我們近代的虛雲老和尚茶杯掉到地上發出的聲音,虛雲老和尚開悟了這個公案

  我們今天也給大家講一個聞香開悟的這么一個公案宋朝的著名詩人黃庭堅,大家都很熟悉的,他也叫黃魯直,師父就比較喜歡看他的詩文。他在七八歲就能寫詩,因為他比較喜歡山古寺,現在叫三祖寺,師父對這個寺廟非常熟悉的。他比較喜歡山古寺的清幽、優雅,他自稱自己為山谷居士他不但詩寫得好,書法也獨樹一幟,與蘇東坡齊名,號稱蘇黃。他兩人也在一起共同學佛,共同學佛、參禪、盤道,他倆關系非常好。他跟廬江的晦堂禪師學禪,雖然他的學問非常好,但是學了三年也沒悟道這一天,他問晦堂禪師說,「有沒有什麼方便的方法法門告訴他,讓他早一點開悟」。晦堂禪師就說,「你讀過《論語》沒有?」在他們那個年代,兩三歲小孩要學會《論語》的、都能背誦論語》的,何況這么一個大的詩人,所以這個話對黃庭堅,在他聽來就是一種侮辱他不高興,但是也不敢在師父面前表露,他就跟晦堂禪師說「我讀過」。禪師就說,《論語上有句話,「二三子吾無隱乎」。意思是說,你們不要認為我隱瞞了什麼,我並沒有保留什麼秘密師父的話黃庭堅不懂,老和尚一拂袖就走了,就出門了,黃庭堅悶悶不樂的跟在師父的後面。他們走到山上,秋天,桂花、木樨花正開,非常的香,禪師突然回頭就問黃庭堅:「你聞到木樨香了沒有?你聞到桂花香味了沒有?」,黃庭堅說聞到了,禪師接著說:「二三子吾無隱乎」,這么一喝,他一下子就悟道了。

  他在山谷詩集》中寫道:「山谷幽香,源遠流芳,錯生濁世,行為荒唐,迷途知返,桂花飄香,觸鼻開悟,不再徜徉。」他就不在邊緣再去打轉了,他已經悟到這個真諦了,悟到一切有情無情真諦了,他悟到法性了,不再徜徉。

  由此看來,不但極樂世界有情無情都能說法,其實我們這個世間山河大地日月星辰、飛禽走獸,甚至磚石瓦礫都能說法的。就像中說的:「鬱郁黃花無非般若,青青翠竹盡是法身」。就看我們的心清不清凈,還用不用分別心。你沒有分別心,一切都是你法性的顯現,就像鏡子萬物鏡子里的萬物都是鏡身。我們的真心所顯現出來的萬物萬物都是法性,不在外的。所以佛印禪師說:「他的心中的蘇東坡就是佛」,蘇東坡沒有明白,他心中的佛印禪師就是狗屎你的心性所顯現的就是你的心、就是法性,你自己染污了,不能去怪別人。

  《法華經》中說:「是法住法位,世間常住」。就是說世間的一切事物,無一不是依法而建立的,世間的一切事物都是法身的顯現,沒有離開你的真心,離開你的真心無一法的。現在科學家也在研究這個事,我們眼睛所看到的,他是因為大腦,其實大腦也是被動的,它是什麼?它是我們真心,我們心的顯現、真心的顯現。你的真心的顯現,所顯現的就是你的心這就是法性。

  我不知道大家還記得幾年前我們有個居士,叫陳鳳蘭,一個老菩薩,她畫西方極樂圖,畫了四十八幅來表示四十八願。她畫佛的時候,心一下清凈了,清凈的時候,她畫完圖看著那個地,就是她家的地,水磨石的地,它突然不是我們這種磚石瓦礫的地了,一下子七寶了,一下變成七寶晶瑩琉璃了,特別光明。回來以後他問我說師父,為什麼會是這種現象?我就跟他說了,你所見的是真實的,不是妄境,因為你的心凈了,你的心凈了以後,這種法性的東西自然就顯現出來了。原來我們用的是什麼?原來用的是分別心,分別心,相和性是分開的,不是性相一如的。我們這個分別心,我們這個心就有隔礙,她的心突然清凈了,意識當中沒有分別、沒有執著了,這種清凈庄嚴的相自然的現出來。這種相,就是說這種法性的東西自然顯現出來了

  所以我們現在是什麼?就靠這一句彌陀佛,就這一句彌陀佛。我們念到我們的心沒有分別、沒有執著,我們的阿彌陀佛的這個本性、性德自然的顯現,我們就會明白了,其實極樂世界一切都心性的顯現。沒有分別心,不是意識心的,都是心性的顯現的。

  舍利弗。於汝意雲何。彼佛何故號阿彌陀舍利弗。彼佛光明無量。照十方國,無所障礙。是故號為阿彌陀

  前面介紹了依報的殊勝,依報是隨著正報才有的,下面就開始介紹正報。正報庄嚴有主有伴,這里先介紹極樂世界教主彌陀佛。釋迦牟尼佛非常鄭重的在這里舍利弗:「那尊佛為什麼稱為阿彌陀?你是怎樣理解的?」

  前面我們在別序中,佛告訴舍利弗:「其土有佛,號阿彌陀」。舍利弗早已知道阿彌陀佛的名號,這里為什麼還要再重提名號呢?只因為舍利弗在前面只知道阿彌陀佛的名號,並沒有真正了解阿彌陀佛這個甚深含義;再有,本經開示的妙行重在持名,這一句彌陀是全經的宗要、是萬德洪名,為了讓人們深知阿彌陀不可思議的行願功德,讓聽聞到阿彌陀名號的人生起欣求的心,能夠深信奉持、度脫生死往生極樂,所以特意問舍利弗知不知道。這是一個加重的語氣,說明非常重要的。我們的行持、義理全部在這一句彌陀上面的。

  下面佛接著說:彼佛光明無量,照十方國。阿彌陀名號兩個核心功德:一個是無量光,一個是無量壽,這里先講光明

  佛的光明三種,有法身光明,還有報身的光明法身光明和報身的光明是佛佛皆同。應身這是三種,應身的光明是隨機而感所顯現的,應身的光明又分為常光和放光兩種釋迦牟尼佛的身上我們看到圓光一尋,一尋就等於我們現在的八尺,這是他的弟子們日常可以看得到的,這個是常光。放光,我們看釋迦牟尼佛,在未說《法華經》之前,從眉間放白毫相光,照東方萬八千億佛土,這個是放光。在講經之前為了感應眾生,這個是放光平時常隨弟子們這些我們大家都可以看到的,這個叫常光。這里說彼佛光明無量,是指彌陀佛的應身光明

  我們娑婆世界眾生,因為缺少十善德行不夠、智慧愚痴福報不夠、根機又鈍,感得釋迦牟尼佛在五濁惡世顯現一丈光明。而極樂世界眾生都是凈業所感,多善根福德,佛也必然應機所感,顯現無量光。這個是從眾生的角度來說的。

  從佛的角度來說,諸佛在願力上各各不同,應身的光明也不一樣。法藏比丘在因地放棄王位,捨棄榮華富貴出家修行,在世自在王佛前發四十八願,其中第十二光明無量願中,他說:「設我作佛,光明有限量,下至不照百千萬億那由他諸佛國者,不取正覺」。願力大,他歷劫依照自己發的願修行,在十劫前已經成佛,所以才有如此殊勝光明

  諸佛光明都不能與阿彌陀佛相比的,其他諸佛的應身光明我們在經中看:有的是一由旬二由旬,有的是百千萬億由旬,有的是能照一佛剎,能照二佛剎,或者百千億佛剎,只有阿彌陀佛的光明能普照無量無邊的剎土。這是因為他發的願比別人大,他發的願是平等普度一切的法界眾生,所以他的光明遍照法界

  他的光明大,並不是為了逞強好勝,而是給眾生真實利益超過諸佛

  無所障礙這是表示照的徹底。不僅世間的物體擋不住,而且眾生煩惱也擋不住,乃至於造作五逆十惡惡業,墮到阿鼻地獄這種最黑暗地方,阿彌陀佛的光明也能夠穿透過去,也能夠救脫眾生

  這個光明怎麼過去的?就是靠他要度盡一切眾生的悲願。《無量壽經中說:「神力演大光,普照無際土,消除三垢冥,明濟眾厄難,開彼智慧眼,滅此昏盲暗,閉塞諸惡道,通達善趣門」。阿彌陀佛願一切的眾生都能舍離三惡道的痛苦,所以他的光明裡面就有一種攝受力。再加上阿鼻地獄裡的眾生,他累劫有念佛的這種善根,這種善根有修凈土的這種因緣,這樣接觸到光明以後,使他善根萌發生起往生的願,一剎那間,就能順著這個光明離開地獄,脫離苦海往生極樂世界

  無論是《無量壽經》還是《阿彌陀經》,都非常重視介紹阿彌陀佛這個光明,這是因為救度眾生力量要靠光明來兌現。這個光明有十二種光,我們在《無量壽經》當中看到,光明有十二種光:無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、常照光、清凈光(等)。這裡面每一種光又包含十二種光所有的一切功德妙用。比如說無礙光,無礙光裡面又包含無邊光、無量光、智慧光等的這種功德妙用,這是非不可思議的。

  阿彌陀佛的光明,不僅能夠照破我們這個世間黑暗,而且可以破除眾生無明煩惱

  我們都是因為一念妄動生出了無明,於是分別執著墮落成了這個樣子我們現在六道輪迴,皆是因為一念無明妄動、分別執著了。阿彌陀佛對所有法界眾生佛光普照平等加持,只是我們無明的這個殼太厚了,不能明顯的感覺到。可是佛光時時刻刻在慈悲攝受眾生,這個是決定不虛的。如果我們的心清凈下來,大家就都會感受到的。

  釋迦牟尼佛為了去除大眾心裡的懷疑,他就阿難尊者說你想不想見到阿彌陀佛呢?阿難尊者說,那當然想見了世尊這個時候就讓阿難尊者面向西方,對著太陽落山的這個方向恭敬頂禮,稱念南無彌陀佛。阿難一面頂禮,一面口稱彌陀聖號,還沒等他抬起頭來的時候,阿彌陀就在虛空中出現了,如黃金山高出一切諸世界上,高大。阿難見到阿彌陀佛,便說我往生極樂世界,阿彌陀佛就從手掌上放出無量的光,普照一切諸佛世界這個時候法界境界全都打開了,都可以看到。就是在我們眼前全部示現開了

  我們平時只能看到人道畜生道,像餓鬼道和地獄道我們看不到,這是因為我們的業力把這個時空局限住了,然而阿彌陀佛的光明一放,把所有的法界全都展現在大家的面前餓鬼道、地獄道里的眾生,被阿彌陀佛光明一照,所有的痛苦也都停止了,立刻停止了。

  天堂宮殿天人也有光,但是和阿彌陀佛放這個光一比起來,就像螢火蟲和太陽的光,顯不出來了。現在科學家也證實,我們人身也有光,但是我們的那個光,要用我們現在眼睛能量的一千倍,你才能看得到,所以我們的光和天人的光一比又微不足道了。我們本來的光明都被妄想、分別、執著障礙了,但是,不是沒有,有,都被障礙了。這個天人的光也顯不出來了

  在這個光裡面,極樂世界也現前了,非常清晰,歷歷在目。當時與會的大眾也都見到了極樂世界,都對極樂世界生起了嚮往之心

  見到這個光明眾生能夠得什麼利益呢?這個利益是非殊勝的。在阿彌陀佛的光明照射下,一切盲人也見到了光明聾子也能聽到聲音了,一切的疾病災難都沒有了,種種的煩惱也都消滅了剛強難化的眾生遇到光明身心都變得柔軟,感受到清凈真實殊勝安樂。所以說,我們念佛的時候大家都有這種感覺的,念得時間長了,身心柔軟了,慈悲了,這是和阿彌陀感應相通了。我們念佛時間長了以後,面相都在改變,叫人看了非常的柔軟、非常的慈悲、非常的亮。

  講到這個地方師父再講講我們講完上一節課的時候,上一節課講完的時候,有個居士去找我去溝通,說師父我這咳嗽好幾天了,本來一直咳嗽都非常厲害,在聽你講這個經的時候,我一點咳嗽就都沒有了,他問我怎麼回事師父給他講了,因為你在聽經的時候,心非常的靜,然後你和彌陀佛的這種感應相通,差不多就是這個道理。因為清凈得還不夠,感應相通有這么一點的意思,所以這就能夠去除你身上業力毛病自然自然它就退了,得佛力的加持,就是這么一個道理。所以師父講的我們念佛也是這個道理,不是說師父講那個,不是說師父有能力,大家千萬不要誤會,師父是一個很普通的和尚只會念佛只會講經,念佛還要好好學習,講經也更要好好發心,沒有能力的。我們決不搞個人崇拜師父只希望你們依佛法僧,回歸到我們清凈本性的覺正凈上面來,不搞個人崇拜的。我們那就好好的依靠佛法三寶,歸依我們自性清凈平等覺裡面來,你就會得到你各種法喜的利益,得到真實利益。我們念佛聽經是為了獲得真實之利的。就像師父剛才給你開示的時候說的,學佛不要外求,絕對不要外求,求了以後你就容易入邪道,反而把自己搞得啥都不是的了,我們跟前好多的例子的。

  我們學佛就把心安住在清凈上面來,無求無欲。有求皆苦,無欲則剛。然後恢復我們的清凈本性,這個才是我們學佛真正的目的我們現在學佛都把學佛學偏了,學佛都是帶著所求的心,違反佛義了、違反佛法宗旨了,那怎麼會得到加持呢?其實你要好好用心的學,也可以得到一定的利益福報的,但是不大,真的不大的,所以唯有展開心量。昨天我給孫老師講,如果你護法是為了自己,功德非常小的,你把心量展開,你護法、你放生是為了利益眾生,用無求的心,應無所住而行布施,你用這種心,那你獲得的功德是非常大的。你的清凈庄嚴的性德自然顯現,和佛等無差別的性德你自然顯現。你一有求了,心量小了;心量小了,把自己就縮小了。所以我們一定要用這種智慧的心、用無住的心、無所著的心,我們來學佛

  我們接著講阿彌陀佛這個光的功德最重要的就是這個光照到眾生,能幫助這些眾生發起往生極樂凈土的宏願,從而生極樂凈土去。這個是非常大的利益的,惠以眾生真實之利的。我們一到凈土,我們講了,就會什麼?永得三不退,直至成佛,這個利益是非常大的。

  我們做人不是為了這一世的吃喝享受,我們又能吃到什麼?又能享受到什麼?其實都是苦,我們真正的目的是什麼?恢復我們性德,人身難得,我們今天已經得了,借著人身來恢復我們的性德。人身是最好恢復性德的時候,沒有天人的這種福報,在有福報福報大了的時候再往上精進了,就不知道再去求佛法了。在三惡道,沒有條件學佛。所以佛法成佛多在人道的,都是多在人道的。所以我們借著這個人身有苦有樂,能聞到佛法這么一個福報,我們趕緊念佛求生凈土,直至成佛這是我們最大的利益。《觀經》中說:「光明遍照十方世界,一切念佛眾生攝取不舍」。念佛法門是仗他力,佛光遍照十方世界一切念佛眾生,永恆的攝取,而且一個也不會捨棄,凡是遇光的人都能往生極樂世界

  我們今天怎麼才能和這個光明相對接呢?就是信願持名。信願持名的時候,阿彌陀佛的光就會在我們的身上顯發出來。就像師父剛才講的這個例子,有這么一點的感應相通,你就這么大功德利益如果你心再有大的這種信願都發出來以後,那你這感應相通會更大的。

  所以我們一定要信願持名,和阿彌陀佛的光明感應相通,這樣讓我們身心健康使我們得到法喜,讓我們獲得生凈土的資糧。所以說,佛光利益、佛願的宏大、佛恩的深厚都是不可思議的。

  好,今天時間到,謝謝大家。

THE END