「見聞為種，八難超十地之階;解行在躬，一生圓曠劫之果。」
「見聞為種」：你見到這一部《華嚴經》，或聽聞這一部《華嚴經》，都會在你的八識田中，種下菩提種子。種，就是種子;你這金剛種子種下去了，始終會成就的。那麼這種子，將來成熟的時候，也就是成就佛果時，所以說「見聞為種」。
「八難超十地之階」：八難，是八種很困難的事情。哪八種呢?就是三惡道，再加上北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後，這叫八難。為什麼叫八難呢?因為這八種人很困難聞到佛法、不容易修行佛法;要是想要學習佛法、修行佛法，這是很困難的，所以叫八難。
為什麼不能聞佛法呢?好像前邊講的「上德聲聞，杜視聽於嘉會」，他們也不能聞佛法。你們知道為什麼?是什麼道理佛在那兒說法，他們聽不見呢?本來是在佛的面前，可是卻猶如隔著十萬八千里那麼遠呢?
這一點，各位應該要注意的!為什麼呢?就因為他們在過去生中，都不贊嘆佛、不贊嘆法、不贊嘆僧，他們的性情都很古板的。
什麼叫古板呢?就是太老實了，在佛前唱贊，他也不願意唱，說：「修行就修行，唱這個幹什麼?念這個幹什麼?這簡直像作戲似的，這有什麼意思!」或者想：「嘿，這真是胡鬧，真是沒有意思!」
做佛事，他說是唱戲。唱「阿彌陀佛身金色」，他說：「我要是願意聽這個，那我去聽聽音樂多好呢!我就因為不願意聽音樂，所以才來拜佛。在佛教里也有這些東西，這真是討厭!」
他不單自己討厭，他還叫旁人：「你不要學這個了，這沒有什麼意思，這是假的。」究竟也不知道什麼是真的、什麼是假的，都還不明白，怎麼會學真的呢?就算它是假的，你會不會?你連一個字也不認識。像這樣的人，他在因地不贊嘆佛、不贊嘆法、不贊嘆僧，在三寶前他很古板的，不贊嘆三寶;所以到聲聞的果位上，佛說《華嚴經》，他看不見，也聽不見。
這一點，你們各位要知道，「因地不真，果招紆曲」——在因地做得不真，到果報上就有很多麻煩，這么彎彎曲曲的，不直。這就是為什麼佛講《華嚴經》，二乘人聽不見的原因。
(四)北俱盧洲：生在北俱盧洲那個地方，這種人很有福報的，壽命是可以活到一千歲那麼長，但是就不見佛;不要說見佛，就連佛法也聽不見;也不睹僧，看不見比丘、比丘尼，看不見出家人。為什麼看不見呢?就因為盡修福不修慧。雖有福報，而不聞三寶名，這叫一難。
有人說：「那個地方也不錯，活一千歲，吃得好，穿得也很好。」雖然這樣，但是不能種善根——不聞三寶的名字，你就不能供養三寶;不能供養三寶，你的善根就不能增長;善根不能增長，你在這兒活了一千歲之後，或者就墮地獄去，或者轉餓鬼，或者轉畜生，沒有一定的。
(五)長壽天：又叫無想天，這個天上的壽命，比北俱盧洲的壽命更長，但也是不見佛、不聞法、不睹僧，所以也叫一難。
(六)盲聾喑啞難：好像一樣是人，但他就沒有眼睛;一樣是人，他就聽不見;一樣是人，他就不會說話，是個啞巴。他為什麼這樣子呢?這些盲聾喑啞的人，都是在過去無量劫毀謗三寶，說佛、法、僧不對。
毀謗三寶，就要墮地獄;墮地獄的罪受完了，然後又轉餓鬼;做了餓鬼，然後再轉為畜生;做畜生也是經過不知多久的時間，然後才做人;雖然做人，可是或者是瞎子，或者是聾子，或者是啞巴，或者是癱子。癱子，就是不會走路的，一天到晚就是在床上，躺著睡，睡又坐，不能走路，這是癱子。這都是毀謗三寶的果報，那麼這種人都是在八難之內。
(七)世智辯聰難：這種人認為他自己的智慧很大。哲學是無頭又無尾、無始又無終、無上也無下、無古也無今，哲學就講這個。你說它死的，它又是活的;你說是活著，它又死的——怎麼樣講怎麼樣對。這就叫世智辯聰——世間的智慧，會辨別，有一點聰明。但是世間的智慧不是出世智慧，這種也在八難之一。
(八)佛前佛後難：我們現在都是八難之一;生在佛前也是難，生在佛後也是難。佛出世的時候，我們趕不上，所以在佛前佛後難，我們都是八難之一的人。不要以為自己是很不得了!有什麼不得了?都在八難裡邊，這八種的難都不容易學佛法。
八難雖然不能聞佛法，但是若有因緣的話，一聽見《大方廣佛華嚴經》這名字，它們就可以由地獄、餓鬼、畜生這八難裡邊，都可以證得十地。十地是菩薩位，菩薩有初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這十地的果位，都可以證得，所以說「八難超十地之階」。階，是階級，就是到那個地位上。
「解行在躬」：解，是明白，明白這部經的道理;行，是修行;躬，就是自己。你明白，也是在你自己;修行，也是在你自己。你要是既明白又修行，怎麼樣呢?
「一生圓曠劫之果」：在你這一生之中，就可以修行圓滿。曠劫，就是有無量劫，就是多的意思。眾生要經過很多很多大劫，才能修行成佛。好像佛「三祇修福慧，百劫種相好」，三大阿僧祇劫修福修慧，在一百個大劫修這個相好。
所以我們現在聞到《華嚴經》，你若能依照《華嚴經》來修行，你再能明白《華嚴經》，在這一生就可以成佛證果!曠劫之果，也就是好像釋迦牟尼佛經過那麼長的時間，才能成佛，而我們在這一生就可以成佛。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》疏序 淺釋
