《佛遺教經淺釋》
美國加州洛杉磯金輪聖寺
開經偈
「汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則於我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖無天眼。而是明見人也。是名智慧。」
第七是智慧的功德。你們各位說一說，什麼叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是無明破了，真正的智慧就現出來了。煩惱即菩提，菩提是覺道，但不能說菩提是智慧。
你發菩提心可以現出智慧，因為發菩提心就可以斷煩惱，斷煩惱就是證菩提。這就和反掌是一樣的，煩惱的反面就是菩提，菩提也就是煩惱，只要一翻過來就是了。若是不翻過來的話，那煩惱還是煩惱，菩提還是菩提；而你一翻過來，煩惱就變成菩提了。也就是晚間到極處時，就變成白天；白天到極點就變成晚間，這是一種輪流轉。
所謂智慧，是對著愚痴而言，你若是沒愚痴，就是有智慧。智慧也就是說這個人聰明，聰明到極點，就變成智慧了。很聰明的人，就有智慧；但若是愚痴、煩惱多，就沒有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧；你有智慧，才能做功德。沒有智慧，你的功德也沒有；你若是沒有功德，智慧也現不出來了。所以這是相因相循，互相由藉的。
佛說「汝等比丘」：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在內了。汝等是包括所有的一切人，比丘只是代表眾生的一個名詞。「若有智慧」：你們假設要有真正的智慧，不愚痴了，「則無貪著」：有真正智慧的人，有什麼表現呢？就不貪著了，也不貪名，也不貪財，也不貪色，也不貪吃，也不貪睡，什麼都不貪了。既然什麼都不貪，也就無所求了；既然無所求，這就是有了真正智慧的表現。你若是有真正智慧，就能不貪著；如果沒有真正的智慧，你一定會貪著。
「常自省察」：常常自己省察諸己，也就是
常認自己錯，莫論他人非，
這就是省察。曾子說：
他這個三省，省的是什麼呢?他說，「為人謀而不忠乎?」我為人做了什麼事?我是不是不忠心對人?「與朋友交而不信乎?」我對待朋友，與朋友交往，是不是一點信用都沒有呢?我是不是天天欺騙朋友呢?我是不是盡轉彎抹角來騙朋友呢?我是不是盡想利益自己，而損害他人呢?這叫做與朋友交而不信乎。「傳不習乎?」我師父教我的佛法，及所有師父教我的內容，我是不是溫習過呢?我是不是好像耳邊風似的，吹過去就沒有了呢?我是不是聽了之後，回到家裡再加以研究呢?這叫傳不習乎。曾子有這麼樣的三省，我們做人、學佛法，也常常要這麼省察。
「不令有失」：不使令智慧失掉了。「是則於我法中」：說這樣子，「是」當這樣子講。你若是能這樣不失去你的智慧，則於我法中，這個「我」是佛自稱，說是在我這佛法裡邊。「能得解脫」：能得到解脫，解脫就是自由自在，一點拘束也沒有，能得解脫了。
「若不爾者」：你若是不這樣子，你把智慧失去了，你也不省察，「既非道人」：那你既不是一個修道的人，「又非白衣」：也不是一個在家人。你呀，變成一個四不像了。「無所名也」：這時你叫做什麼呢?沒有一個名字可以給你了。
「實智慧者」：有真實智慧的人，「則是度老病死海」：就是能度過去生老病死這苦海的一艘「堅牢船也」：一艘最堅固的大船。「亦是無明黑暗大明燈也」：你若是能有真正智慧，那你就不會在假的事上用功夫，這就是在無明黑暗裡邊一盞大大的明燈。是「一切病者」：所有一切有病的人，「之良藥也」：最好的一種良藥。「伐煩惱樹之利斧也」：也是斬斷煩惱樹的一把最鋒利的斧頭。
「是故汝等」：因為這個，所以你們各位比丘，各位在家人。「當以聞思修慧」：你應該用聞慧、思慧、修慧，這三種的慧，「而自增益」：你要自己增加自己的智慧。「若人有智慧之照」：假設我們也有智慧的光明照耀，「雖無天眼」：雖然沒有得到天眼，「而是明見人也」：這也是一個明眼的善知識。「是名智慧」：這個叫真實的智慧。
你們各位對於這一段經文，有什麼看法?可以說一說。我現在講經，你們來聽經，這就是聞慧。你在這裡聽完了經，回去想一想，研究研究，得到真實的道理，這就是思慧。思就是思惟，聽見瞭然後用智慧來研究研究，這就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著這個法去修行，這就是修慧。老老實實的，不打妄語，不欺騙人，這就是實，真實的智慧。
所以說找金礦，找鑽石礦，看你們誰有金礦?誰有鑽石礦?為了把這礦開採出，顯出你們自己的寶藏，因此要問你們對這段經文有什麼看法，這就是要你們試探試探那個地方有汽油礦?鑽石礦?所有值錢的東西在那裡，像是金礦，就要把它給找出來。不問問題的人，都是不注意的;若是注意的人，一定會有問題，心裡有所不明白的地方。因為你不問問題，你也不注意，所以就沒有什麼不明白，也沒有什麼懷疑的。就是這麼樣隨喜大眾，因此就不問問題了;而問問題的人，都是在心裡邊有一點忍不了了，所以就問問題。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
