「阿難!不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。」
「阿難!不斷三業，各各有私」：每一個眾生如果不斷殺、盜、淫這三種的罪業，他都有私自所造的業。
「因各各私，眾私同分」：因為每一個人都有每一個人造的罪業，眾人和自己所造的業集中到一起，這叫「共同分」。共同分，「非無定處」：這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方，就好像有一定的地方;但是這個有一定的地方，也是「自妄發生」：由妄發生出來的。
「生妄無因」：可是那個「妄」，它沒有一個自體——就是「沒有自己」，它沒有一個種子，它是虛妄的嘛!虛妄就是不實在的。
「無可尋究」：所以你也就找不著它，找不出來一個根了。由虛妄而生，所以就虛妄而滅，你一定要找，追究它的根，找不著的。本來這來源是沒有的，就好像人這影子，只是一個影子。你說影子從什麼地方來的?不錯，從身那兒來的。但是它並不是長到身上的，它只一個虛妄的影子而已。
「汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。」
「汝勖修行」：釋迦牟尼佛教阿難勖勉這修行的人，說，你告訴他們，「欲得菩提，要除三惑」：想要得著這菩提覺道的，要把這三種的迷惑除去。什麼是三種的迷惑呢?就是這殺、盜、淫。
怎麼又不叫它三種業，而叫它三種惑呢?就因為你迷惑不了，你不明白它，所以才造這殺、盜、淫業;如果你明白，就不會造這殺、盜、淫的業了;所以又叫三惑。
「不盡三惑」：怎麼叫不盡三惑呢?就是你不把這三惑斷盡了，你還有少少這三惑在里頭存著，什麼呢?你殺生、偷盜、邪淫這三種的惑，你如果不把它去盡了，「縱得神通，皆是世間有為功用」：你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧，這不是無為的神通，而是世間有形有相有所作為的這種的功用，都是著相的這種神通。
「習氣不滅」：殺、盜、淫這種習氣，你若不滅，將來怎麼樣呢?「落於魔道」：所以我說某某修行人是魔王，也就是這個!他也不戒殺生、也不戒偷盜，又不戒邪淫，怎麼可以得真正的智慧呢?不可以得的!
「雖欲除妄」：這種的人，他雖然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎麼說呢?本來他打個妄語，本來他說得不對，他又說他沒有打妄語。你看，說了一個妄語，又說沒有打妄語，這就是妄上加妄了。已經說妄語，就不必辯了，承認就算了，這只有一個妄語;他又說他沒有說妄語，這就說了兩個。所以他想除妄，「倍加虛偽」：這更加假的了!這罪業更多一點。
「如來說為可哀憐者」：如來說，這種人哪，盡不做真事，這真是可憐愍者啊!「汝妄自造，非菩提咎」：你這種惑業，是你自己的虛妄造成的，這不是菩提的過錯。所以你不能說：「喔，如來成佛了，怎麼又會起妄呢?」你這樣講是錯誤的。
「作是說者，名為正說」：像這樣講的話，這就是合乎佛法的。「若他說者，即魔王說」：要不是這樣的說法，這就是魔王說法。
所以你就要分別清楚，魔王所說的法，就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道，他說他不知道;不知道的，他又說他知道;這樣叫打妄語。
無論修什麼妙法
如果身口意三業不清凈，
你修它，也不靈了。
為什麼呢?
因為身口意三業不清凈。
所以要懺悔，令身沒有殺盜淫;
乃至在你的意念里
也沒有殺念、盜念、淫念;
教人偷到的話，
或是叫人姦淫的話。
