弟子：有另外一個問題。師父說這個第一戒，不殺生。師父講的只有眾生或者動物，沒有談到植物。果微對於植物有特別的想法。
他說植物有它們的八識，高度比很多眾生更高。他覺得植物能夠感受到「怕」的這種感覺。這些植物也會認識人，也有感覺，是不是?它們八識或者六識好像到處都在。
這是果微的感想，科學試驗過。比方說一個植物，把它割了，另外一個植物離得很遠很遠，也受到這個痛苦，就是同時同受。
他說他覺得植物好像有情感的感覺，所以他對於殺動物和殺植物的感覺是差不多一樣的。他要問人在世間應該怎麼生活，這樣子不殺生?
上人：有生命的生靈叫有情，這一切的植物叫無情。土、木、瓦、石，就像那石頭，你看它是無情的，但是它都是活的;但是它那活的，就是少一點，不是具足的，不像人有八識。
它雖然也有感覺，但是它不具足的，所以這叫頑石。雖然是頑石，但都有情感。怎麼證明呢?
在中國有個道生法師，在虎丘山那個地方講《涅槃經》。有人問那個《涅槃經》前半部說的闡提無佛性，這個道生法師就說闡提也有佛性。
當時他那麼講，所有的法師都反對他，說經上明明講闡提無佛性，你怎麼可以說有佛性呢?就叫所有的人不要聽他講經。
他就到山裡頭對著石頭講，說：「我說闡提有佛性，對不對?」這個頑石就點頭。這叫頑石點頭。「生公說法，頑石點頭」，由這個證明，就是無情的，也有佛性。
但是在世界上怎麼樣生存呢?要是詳細來說，你就吃植物也是殺生，不過輕一點。你如果不吃呢，你自己也不會活著。吃植物比較沒有那麼傷慈悲心，慈悲心不那麼受傷。
你要是很顯明地殺生去吃生靈的肉，這個對自己的慈悲心是受傷的，就是生瞋恨心，沒有慈悲心;慈悲心就輕一點，瞋恨心就重一點。他問這個問題都很難答覆的，很不容易的。是嗎?
有什麼證明植物也有生命呢?它沒有血，沒有氣。就這個人蔘，要是人蔘過了一千五百年他會變成人形，變成一個小孩子各處跑的，這叫參仙。
弟子：有的人的看法是吃一碗飯，你就殺了碗里那麼多粒谷的生命。你吃肉的話，比方吃一隻鹿，你只殺了一個生命。
上人：一個動物的身上有百千萬億那麼多的植物，沒有數量那麼多。這植物就是由那個動物那兒分開的。為什麼它去作植物?就因為它不信佛教。這一切的畜生又是由人這兒分開的。
這一個人要是變畜生的時候，可以變十幾個畜生。所以它就愚痴了。人的靈分開做畜生，畜生的靈又分開，分作最小最小的時候，就作植物去了。那個植物所有的那個感覺，就是由原來那個畜生那兒分去的。
那麼雖然那麼多，但是集中起來也沒有一個畜生那麼多，也沒有你吃一口肉那麼多。你看著它是那麼多，但是不夠那一個畜生那樣多。
好像就一粒米來說。這個植物的百千萬粒米，也不夠畜生肉的一粒米的那種性那麼多。
為什麼這樣說?你要是開了五眼的人，你看就知道了;沒有開五眼，沒有「眼睛」的人，怎麼說你也不懂的。怎樣說你也不相信，因為你沒有作那個植物呢。懂了沒有?他說什麼?
弟子：不一定。
上人：是啊!不一定。我知道他不一定。好像蚊蟲，這個蚊蟲，你看牠千千萬萬在整個山上，這么多蚊蟲這只是或者一個人的靈性變得這么多。
不是說是一個人的靈性就變成一個蚊蟲，一個人會變無量無邊那麼多蚊蟲，這叫性化靈殘。性化靈殘，化做最小最小作植物了，所以那個不同的。
並且那個植物，好像草，它也有生命。春天生，它到時候就死了。它壽命短。畜生壽命長;你如果不殺牠，牠可以活很久很久。至於那個米，你就殺不殺它，它是那麼短短的時間，它到時候就死了。
