我們佛教徒不應該去信命運的，這個命運是普通一般人信的，而我們學佛的人是要超出命運的，超出數的，所以不應該信命運，也不應該盡做財迷。
譬如說你去到雷諾這一賭，就贏了多少錢，搭巴士去到那地方只帶兩塊錢，回來時就拿了幾十萬回來，不可以這樣子，這叫投機。我們修行的人、學佛的人，不可以盡學那些投機的方法，也不可以盡說我要怎麼樣才能很快就發財，賺多少錢啊!
修道的人，信佛的人，要聽其自然的發展，不要盡做一些投機的行為，這是要緊的。
所以也不要講命運，也不要信風水。這個不是說我反對夏老師講風水，我為什麼不教人講這個，因為一講這個，講得人更迷了，把所有的人都變成財迷，這個也看風水，那個也看風水，晚上就睡不著覺。「我買那個房子，應該再請夏老師去看一看，搞不好過一兩年我也就發了，等我發了，我要報答夏老師。」你這么一想，想得頭發也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聾了，但是還沒有發財，這就可憐了，所以不要這樣子。
我們如果應該發財的，早晚是會發的;不應該發的，你就勉強得到了，也會丟的。
所謂「做豆腐，置了河窪地，從漿來了，就從水去了」。就好像做豆腐，要壓豆腐。漿來了，賺了錢了，就置了河窪地，買海邊、河邊上的地。可是一漲水，怎麼樣呢?把所種的地都沖得沒有了，什麼也收不著了。
這個意思就是
我們人一定要注重因果，在因果上要特別注意，不要那麼迷，迷得太厲害，這是不好的。所以我們學佛的人要認命、知足。說我這個命運，應該發財的，我就會發;不應該發的，我不要去做土匪，去打劫銀行，這是不行的。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
不論什麼都會好的
我們信佛的人，不要盡放不下金錢，白天也想著我要怎麼樣發財啊!晚間也想著我要怎麼樣當官啊!總想著這些問題，不可以的。
所以以後大家學佛，研究佛法的人，不要今天叫這個給他批八字，明天叫那個給批八字，後天又請那個給看風水。不要這樣，你若是真有德行，不論什麼都會好的;若是沒有德行，批八字，批九字也沒有用的，你批九字也不會走字的。
那麼看風水也是一樣，若是沒有德行，就是有好的地方，也會受不了，也得不到的，因為你沒有德行，擎不住的。
為什麼會有這些人出現呢?
又有批八字的，又有算命的，又有看風水的，這就是給你來個考驗，給你來個當面關，看你遇到這個境界，你動不動心，是不是還是一個財迷?是不是一聽說發財就跟著錢跑了?看你有沒有定力。
一切是考驗，看爾怎麼辦，
對境若不識，須再從頭煉。
恭錄自《佛遺教經》淺釋
當阿難尊者出家的時候，他請問佛什麼叫吉凶?這個「吉凶」，並不是幫人家算卦占相，說人的吉凶。這「事佛吉凶」，事是承事，是講承事佛的教誡。
阿難尊者問事佛吉凶，佛當時也很簡單地、很平實地答復他，說：「你能持戒這就是吉，你不持戒、犯戒這就是凶。」
因為佛在世的時候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是會很不吉祥的。
你要是持戒律就逢凶化吉、遇難呈祥，不持戒律就是吉也變成凶，祥也變成不祥了，所以這個持戒律是要緊的。
由這兩句就知道，
我們人要「諸惡不作」就是個吉，「眾善奉行」也是吉。總而言之，我們都應該量力而為去做種種的善事。
在《易經》上說：「作善降祥，作不善降殃。」
做好事就會得到好的果報，做不好的事情就會得到不好的果報，這就是吉凶生大業;做善就得到吉祥的大事業，做惡就得到凶的大事業，就有凶的事情發生。
所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了!
為什麼不吉祥呢?
《易經》開章第一義，說：「趨吉避凶，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」假設命運逃不出去的話，吉何可趨?凶何可避呢?那裡有吉的事情，你就可以到那個吉的地方去;那個凶的地方，你就可以避開它。命運如果逃不出去，怎麼可以趨吉避凶呢?
什麼是「眾善奉行」?
這個好處可大了!可以證得大涅槃，得到常、樂、我、凈這涅槃四德。
可是眾生偏偏就有這么一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做;教他做壞事，他很快就去做了。很奇怪的，眾生的壞習氣就這樣，你教他不準做錯事，他單要做去!不像做善事，你叫他做，他也不做。諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試，試試它到底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事。
啊!試一試，將來就墮落了。唉!眾生的習氣太深，連佛也沒有辦法;佛一看，你這樣不聽話，我不教化眾生了!
《易經》這種中國的學問，是妙到極端，深不可測。所有的天地五行、過去未來、人類的奧妙，這種種的變化都是深不可測。
我們人可以知道《易經》的道理，但是不需要佔卜，不要給人算卦、看相，盡給人說這些吉凶禍福的事情。為什麼?所謂「君子問禍不問福」，君子不問福報，不問吉凶禍福的事情。因為君子不怕這個災難，一切逆來順受，所以不行占卜。「占」就是占卦，「卜」也是占卦的意思。
我雖然爻卦，醫、卜、星、相都涉獵過，可是我都不做。我也會批八字，但是我不批。為什麼呢?這些不究竟。雖然也是真的，但是這是在路上走，繞彎子呢!
為什麼貧窮?如何轉變?
在釋迦牟尼佛住世的時候，有這么一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是還有個太太，就夫婦倆。
可是夫婦倆的生活非常困難，只有那麼一間小破房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這樣子，只好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。
要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，只有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎麼穿呢?就只能輪流著穿。
譬如
今天丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家裡的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是兩個人分著吃。這樣馬馬虎虎的，也就天天這么維持生活，你看!窮得這樣子，可以說是最窮的人了。
在這時候，有一位辟支佛──辟支佛有宿命通的──他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做布施，所以今生就這么窮，窮得要兩個人穿一條褲子。「啊，這回我要度他們去!」這辟支佛就發願要度這兩個人，讓他們有機會種福，於是到這夫婦的門前來化緣。
這辟支佛是一個比丘的樣子，站在這夫婦的門前那個地方，托著缽要化緣。
這對夫婦一看，有個和尚來化緣，自己家裡什麼也沒有，飲食也沒有，衣服也沒有，只有一條褲子。這丈夫就對太太說：「唉，我們都要發一點布施心來求求福。為什麼我們這么窮呢?就是以前我們不肯布施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個布施。」
「我們還有一條褲子!可以把它布施給這出家人。」太太就發了脾氣：「你真是混賬!你真是糊塗!我們就這么一條褲子，如果把它布施出去，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什麼可以再向人乞食呢?──只有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯;要是把褲子也布施了，我們怎麼出去呢?」
丈夫就勸他太太：「不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，布施褲子給這比丘，我們兩個不出去，就在這兒餓死算了，還管那麼多幹什麼?你看，那比丘在這兒也不走。」
太太一聽，嘆了一口氣說：「唉，好吧!你歡喜布施，就布施好了!」這夫婦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了。
這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子後，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：「這是我方才在一個窮苦人家，化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都布施給我了。」
釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之後，就對人說：「這功德是很大的，他家裡就這么一條褲子，都能布施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。」
當時在釋迦牟尼佛這個法會里，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：「自己國家有這么一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮裡吃得那麼好，穿得也那麼好，這怎麼能對得住老百姓呢?」
於是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才布施一條褲子，現在什麼都有了。他們以後也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。
所以說貧窮布施難。你在難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心;越難你越能做，這才有價值。好像我們人不能挨罵，若有人罵我們，我們能受，這就是有德行;人也不能挨打，若有人打你，你能接受，能認識：「啊!這是善知識，他能令我消業障，能令我出苦海，這是最難得的善知識。」
無論哪一位，境界來了，你們要認識，說你不好的人，那正是你的善知識。不要聽人家贊嘆你一聲，就好像小孩子吃糖似的，高興得不得了;人家毀謗一聲，就比吃黃連還苦，不要這樣子。
