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這個心量是特別大的，師父講著講著汗毛直豎，汗毛直豎，心量太大了，這才是菩提心。如是滅度，是指上文，我皆令入無餘涅槃而滅度之，就是如是滅度令一切的眾生皆成佛道，指的是上一句經文。無量無數無邊，這是印度的大數目的名稱，印度有十個大數目的名稱：無數、梵語是阿僧祇，無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說，這里用了三個大數目的名詞，無量無數無邊，總之是極言所度眾生之多。菩薩上求下化，雖然度化如此多的眾生，但是還不著度眾生的相，所以說實無眾生得滅度者。
我們大家就會想了，明明度了這么多的眾生，怎麼沒有眾生得度呢?我們從兩個方面來詮釋這個問題。第一，眾生是眾緣和合而生，是從緣起的，凡是緣起之法皆沒有自性，當體即空，哪有一個眾生可度呢?我們剛才講了，眾生者，眾緣和合而生，都是因緣和合而生，既然是因緣和合而生，他都是因緣組合的幻相而已，不是實有。就像《心經》中說的五蘊皆空，他是四大和合，四大的組合，組合成的這么一種現象，而我們就認為這是實有的。舉個例子，就像師父，師父往生了，你說師父這個色身往生了嗎?師父這個色身是四大和合，因緣而生的，種種的因緣組合成師父的現象，哪有一個實體的師父呢?沒有啊，師父往生了，師父一說往生你們不要哭啊，你們要哭說明你們不明理，師父的本來是佛性，只不過是四大和合組成這個色相來給你們看，但是本體沒有的，本體是自性是佛性，本體沒有，你們看到的是現象，四大和合五蘊皆空的。師父往生了，把這個色身就會留在娑婆世界，比喻，如果荼毗了，我們說燒了會變成霧霾，埋到地下會變成煤炭，哪一個是師父?既然沒有師父，哪一個是眾生?所以眾緣和合而生，四大組合的一個現象，沒有本體的，當體即空，能聽明白了吧這一個問題，眾生因緣和合而生，這是無有眾生可度。
第二，生佛同體。我剛才講了，本性是佛，師父的本性是佛，諸佛和眾生具同一佛性，大家都是佛性，只不過諸佛親證了，而我們是妄想和分別，諸佛是平等和清凈，就是這么個差別。在佛性上沒有任何的差別的，諸佛用的是佛性的清凈平等，而我們用的是加了這個妄識了，所以我們所顯相的是分別和執著。在佛性裡面，無論你是在天上還是做人還是地獄，這個佛性不會增加也不會減少;你是佛，佛性也沒有增加比我們;你是畜生道、是餓鬼道、是地獄道佛性也沒有減少一分。哪怕以後你就是，不是哪怕，應該，你就是以後成佛了，你的佛性也沒有增加。眾生本來是佛，也就是說佛性是本有的，並不是說佛菩薩度眾生把佛性給他的，不是這樣的。
再舉例子，你們都聽不明白，師父就給你們講故事，好比我們的衣里明珠，我們有個夜明珠，衣里明珠，我們把它藏在衣服里自己不知道，用衣服把明珠給蓋住了。來個明白人給我們說，你晚上走路衣里明珠拿出來它就會發光，不要藏在衣服裡面，我們就把明珠拿出來了，我們走路自然就有光明了，光明好比我們的佛性吧。那師父就問了，這個寶珠是別人給你的，還是你自己有的呢?你的光明是你本來有的還是佛菩薩給的呢?是你本具的，因為你本來就具足這個光明，就具足這個智慧德相，只不過菩薩、佛教給我們斷煩惱證菩提的方法，就好比把明珠自己拿出來就可以了，用他們所指教的方法，我們的佛性就能顯現出來。所以佛菩薩的言教身教，只是我們的什麼?標桿，我們就按著這個標桿去做，我們本具的佛性自然顯現，不是誰給的，所以說實無眾生得滅度者。
