一時，佛在舍衛城，城中有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子(vaisravana)。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個非常庄嚴的孩子。誕生那天，施主為他舉行了隆重的賀生儀式。並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。他長到會獨自玩耍時，施主給他買了只小狗。(師言：經中公案多有相同，但不要以為是千篇一律而是共同業力所感。)小孩子非常歡喜經常餵養小狗，(師言：其實小狗不用喂，自己一生下便會吃。)並把它帶到路邊教它咬人，後來它咬人鑿實厲害。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛(buddha)，具有二種智慧、四無畏、七菩提支(saptabodhyanga)、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財(saptadhana)等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢(arahan)也是對眾生時時刻刻地觀照著。
當時，聖者舍利子(sariputta)以聲聞眼(savaka catu)觀照世間眾生，知道施主(pindadayaka)被調化的機緣已成熟。於是，一天清晨，尊者著衣持缽往施主家化緣(pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子，正准備迎接，但那隻久訓了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，將尊者咬得鮮血直流。施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，將傷口清洗干凈包紮好後，在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳餚。飯食已訖，尊者將剩下的食物餵了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已准備洗缽，便請傳法。尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(kilesa)，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(sakya ditthi)之山，證得預流果(sotapanna)位。之後，才皈依受戒。他又對舍利子祈求道：「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說：「在你家也可以，可我還要利益其他眾生。」(師言：當時這位施主想請尊者只接受他家的供養，現在有些居士也是這樣，「這是我的上師，這個活佛是我們的活佛，不是其他人的上師、活佛」，有些「活佛」呢?也是執著「這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供養，否則我要與他斷絕關係!」)
施主得果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。舍利子來的時候那隻狗已不再咬他了，也不咬其他人了。(師言：也許因為舍利子餵了它糌粑，不過，印度可能沒有糌粑。)倒是每見尊者來就遠起相迎，恭敬地看著尊者，舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段路程。(師言：大約有學院到洛若鄉那麼遠吧。)有一次，舍利子來施主家應供，那隻狗照例遠迎又遠送，臨別時，仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後，神識轉生到施主家，施主的妻子又懷孕了。
舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死，其靈魂已投生到施主妻子的胎中，想前去度化這隻狗。便獨自一人去施主家了。施主很遠就見尊者獨自走來，他即高興又遺憾，心想像尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便問道：「尊者，像您這樣的大阿羅漢，連侍者也沒有嗎?」舍利子說：「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能不能幫我找個侍者或弟子?」當時施主說：「現在我沒辦法找到，但我的妻子懷孕了，若這孩子生下來是個男孩，長大後就給您作侍者。」(師言：若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者，在戒律(sila)上是不如法的。)這時，舍利子對施主說：「長者既出此言，那我們就一言為定!」說畢就回去了。過了九個月，施主的妻子生了一個庄嚴的男孩，可他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式，取名時，因他眼睛非常小的緣故，就給他取名小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶餵養小眼。他如海中蓮速長成人。年值豆蔻，聰明伶俐，智慧無礙。於文、武、理、術無不通達，並對象、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已長大該出家了，一天早上，著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。尊者對施主說：「小眼未出生前，您已答應給我作侍者，像您這樣的大長者不會言而無信吧!那麼現在能不能將小眼給我?」施主歡喜地叫來小眼，並說：「尊者， 我一定言而有信。」又對小眼說：「在你未出生之前我已答應將你送給尊者作侍者了，現在你應該好好地侍奉尊者。」小眼也高興地說：「這是您對孩兒最大的恩德，我一定好好地侍奉尊者。」舍利子立即給小眼剃度並將他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力，最後斷盡了三界(tisso dhatuyo)煩惱，證得了羅漢果位。在他的境界中，黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離世間八法⑴(loka dharma)，諸天贊嘆他的功德。這時舍利子是位羅漢，小眼也是位羅漢，但小眼仍是作侍者。一次，小眼給尊者洗腳時，見尊者腿上有個很大的疤痕，就問：「尊者，這么大的傷痕是怎麼回事?」尊者說：「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢能知前世後世，所以他當時就觀知是自己前世作狗時咬傷了尊者。接著，他觀察到前世的前世他還是一隻狗，一直連續觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通⑵來觀察他自己的後世，若不是遇到尊者，他後五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集，(師言：依止善知識非常重要，若不是上師的話，我們可能會繼續輪迴。但若遇到一個大成就者，今後我們當中的許多人是不用再輪迴了。小眼也如是，若沒遇上舍利子，他仍需五百世作狗。遇到尊者，憑其對尊者生起信敬心之故而獲得人身，再也不需作狗了。在我的周圍，一些人比較辛苦。一方面較累很可憐;另一方面他們作各種事情也有一定意義。當然，我不是大成就者，但給他們傳法也有一定的智慧和清凈戒律的功德。另外，在說法上師前即使作芥子許的小事，功德也很大，能摧毀輪迴的根本，這是至關重要的。)對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想：我有生之年不作比丘，僅以沙彌身來恭敬承事尊者，聊報尊者之恩。並對尊者說：「您對我恩深似海，將我從傍生中解救出來，我願在有生之年不作比丘，僅以沙彌身份來恭敬供養承事您，祈能報尊者之恩。」後來許多比丘勸小眼沙彌：「你應當受具足戒，為什麼不受?」他說：「我在舍利子尊者前發願不受具足戒，只當沙彌。」「為什麼在尊者面前這樣發願?」「因為尊者對我恩德很大。」「是怎麼樣的大恩?」小眼沙彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘：「我前世為狗，後遇尊者的攝受而得人身，沒有尊者的攝受，我還將轉狗身五百世。因尊者的恩德所以我發願今生以沙彌身對尊者承事。」
眾比丘聽後，往佛陀前請問：「世尊(bhagava)，以何因緣，小眼沙彌轉生成狗?以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗五百世?以何因緣，後得人身具大福報?以何因緣，雖得人身眼睛甚小?又以何因緣，他對如來生歡喜心並於佛的教法下得羅漢果位?」世尊告曰：「諸比丘，一切業果皆不會成熟於地(dhatu)、水(ab)、火(tejo)、風(vayu)之上，所作善惡亦不會成熟於外境之上，而是成熟在自己的五蘊⑶(panca khanda)、十二處⑷(ayatana)、十八界⑸(dhatu)之上。」即說偈曰：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」(師言：對因果(hetu phala)要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標志。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡;有定業有不定業;有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為今天造一個善業，今天能得到善報或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不了解佛法中因果的緣故，若真正了解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生念佛、參禪，為積累資糧作了許多布施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了?因果是虛妄的吧!」這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟而是說「百劫(kalpa)不毀滅」。既使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄(niraya),這是現世現報。又如今生經常供養上師、僧眾，自己今生中許多事業也很順利圓滿，也是現世現報。還有如五無間⑹罪(panca-nantariya)是來世成熟的，甚至有歷經幾大劫、幾十劫以後才成熟。)(譯者：現在漢地、台灣有這樣的現象，如果來了一位上師給別人加持，別人的病馬上就好了，那別人就認為這樣的上師是有能力的上師，是位高僧大德;若上師加持後病沒好轉，則認為這位上師至少是沒有加持力更不可能是位大德，甚至對三寶也失去了信心(sadha)。這是一種不懂因果的邪見。當年，法王如意寶(cinta mani)去台灣尤其擔心諸如此類的事情。總之，有些業報通過上師加持今生能解決;有些業報雖然通過努力，少許今生能解決，但大部分有待來世。因此，我們對因果報應應該長時間來作觀察，否則，對因果生邪見，對上師三寶生邪見，唯有造更為嚴重的惡業而已。目前，世界上相信因果，如理取捨因果的人非常少。若能將此《百業經》成書流傳，肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證，但在此是有側重地略作些翻譯。)
世尊講畢此偈復言：「諸比丘，曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來(tathagata)、正等覺(samma sambuddha)、(lokavidu)迦葉佛出世。在印度鹿野苑(isipatanemigadaye)，有一施主，財富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個相貌庄嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，便祈求父母同意他出家。出家後他精通三學⑺，具足種種功德，成為一位非常著名的說法上師。這樣一來，有許多人供養衣葯飲食，其財富非常充裕。可他想：這么多財物一個人用不完，應該供養僧眾。他自己又為法師又當管家，培養僧才，也多方聯系施主供僧。每次供僧時，他專門安排幾個負責人。有一天，他將自己和其他施主的財物一起供僧，但到中午僧眾卻沒吃到飯，也沒人負責供齋。便問：「今天由誰負責?」有人告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事，到中午有點兒困，便回房坐禪去了，所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小，於是，這位精通三藏(ti-petaka)的大管家就在僧眾前，眯起眼睛示意大家：『今天就是像我這樣的小眼人負責，讓大家沒吃到飯。』然後，他又去面罵這位比丘：『我對僧眾經常供養，也聯系多方施主來供養僧眾，可你呢?自己吃得飽飽的，也不管僧眾事，自己去坐禪，簡直象狗一樣!』(師言：平時不要給他人取綽號、叫惡名。在我們學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個子不在!」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不庄嚴，所以往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。)那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業，便立即對法師管家說：『你覺得你是什麼人?我又是什麼人?你不應該這樣吧。』他卻回答說：『你是出家人我也是出家人，這有什麼?』羅漢比丘說：『你是凡夫而我已經證得羅漢果位，你這樣說話果報很大，應該好好懺悔。』聽了此話大管家自忖不應理。最後，他一生中厲力懺悔罪業且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆，對三寶恆時恭敬並廣弘佛法。臨終時，他發願：願我一生中修習梵行(brahmacari)及恆時供養僧眾的功德使我生生世世財富圓滿;將來在釋迦世尊出世時令佛歡喜，得以出家現證羅漢果位;願我惡口責罵聖者的果報不要成熟。諸比丘，當時大管家，即今小眼沙彌也。因他惡罵(pisuna-navaca)羅漢比丘(arahan- bhikkhu)故，五百世轉為狗身。若沒能遇上舍利子，後五百世仍舊為狗。又以其願力成熟，他生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家，後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。」(譯者：這個公案告誡我們平時不要給他人取惡名更不能用傍生來代叫一個人，其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。)
