序品第一
開經偈
序品第一(分三)
a1 序分 a2 正宗分 a3 流通分
a1 分二
b1 通序˙通敘跡本二門˙六種證信序 b2 別序
b1 分三
c1 標信與聞 c2 時主及處 c3 眾成就
c3 分二
d1 列眾 d2 總結眾集
d1 分三
e2 分三
f1 舉列標數 f2 明位嘆德 f3 列名總結
今f1
又有這「菩薩摩訶薩八萬人」。菩薩，是覺有情;摩訶薩，是個大菩薩。菩薩，這是鳩摩什法師用的省文，具足說是菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。就是覺悟有情的一個菩薩，也就是有情裡邊的一個覺悟者，也就是以這個覺悟的道理與方法，來再去覺悟有情，這就叫菩薩。又名大道心的眾生，他也是眾生之一，不過他道心大。又有一個名字叫開士。
菩薩摩訶薩，即大菩薩，具足有七種的大：具大根、有大智、信大法、解大理、修大行、經大劫、求大果。
第一、具大根。他的根基要非常的深。深，也就是大;大，也就是深。怎麼樣大法呢?他植眾德本。他在多生多劫，種下的善根非常之深;這種善根，就叫德本，就是道德的根本。他把這個德行的根紮下去了，無量無邊那麼多;所以叫「植眾德本」，眾就是眾多，很多很多的。他這種多法，就如《金剛經》上所說的：「不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根;已於無量千萬佛所，種諸善根。」他植眾德本，不是在一個佛來種善根，是在無量無邊百千萬億恆河沙數這么多的佛的面前，種諸善根。所以這叫具大根。
第二、有大智。有大的智慧，這個智慧怎麼樣大法?就是能發大菩提心;因為能發大菩提心，所以自己要有大智慧。發大菩提心，他要廣度一切眾生、普度一切眾生，而不著住這個度生之相。這是《金剛經》所說的：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之;如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」雖然滅度一切眾生，沒有一個眾生是佛度的，都是眾生自度;這就叫「雖然度生，而不著住度生之相」。不像我們人，做了一件什麼好事，就「我度了多少個人出家了!我度了多少人發心信佛!某一個人是我度的，某一個人是我勸他信佛的，某一個人是我介紹他來的!」就著這種相。為什麼著相?就因為愚痴;若有大智慧的，就不著一切相。「菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。」你若不離相，那就不是菩薩。所以菩薩要具有大智慧。
第三、信大法。信大的法，大法，是大乘之法;就是你要信大乘的法門──你要深信般若、深信因果、深信大乘實相的法門，要有這種大的信心。佛法好像大海那麼大，就是一個「信」字，才能可以到佛法裡面去;如果你沒有信心，佛法雖然廣大，也不能度你。為什麼?因為你沒有信心!所以說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」你這善根從什麼地方來的?就是要從信心來的;從信心，才能生出來的。這個信，是你所修的功德的母親;所以在第三種，就要信大的法。菩薩摩訶薩信一切的大法、無上的妙法，尤其對這部《妙法蓮華經》，他是特別的深信，所以要信大法。我們對於佛法，若有真正大的信心，我們也就是摩訶薩，也就是菩提薩埵。
在《金剛經》上說：「乃至一念，生凈信者」，就僅僅的有一念，生出一種最純潔的信心，其福德勝過以七寶布施三千大千世界──這個功德，就等於你用七寶來布施這世界，那麼多的福德。如來是決定知道你這個心念，而不會空過的;所以我們學佛法的人，每一個人都要拿出真正的信心出來，才能得到這種相應。好像我們這講經法會，有幾個染傷風的病，盡咳嗽，本來我的意思，希望每一個人休息休息;但是有人還這么發奮圖強，在講經法會的期間，也不退席，還是到這里來聽經。這足見有一股真正的信心;信佛法，也就應該有一股真正的信心。我以前在聽經學法的時候，也有生病;生病的時候，我也不退席。那時候自己抱什麼觀念呢?「我學習佛法，除非把這口氣斷了;若不斷了這口氣，我一定要學習!或者不能行動了，我才休息。」想不到現在遇著這么多的知音，也能以帶病聽法;不過不要勉強，如果實在支持不住，都可以休息休息。
第四、解大理。在《華嚴經》上講信、解、行、證，首先要信，就是必須要依照這信心，然後就是要明白，就是要解;解了，你就要去做、去實行，然後才能證得，這叫信解行證。
什麼叫解大理?我現在告訴你們。你要明白一切眾生本來是佛，這是一個大的理，也就是「六即佛」的「理即佛」。按照理，我們每一個人都是佛;可是你要去修行，你才能成佛。你如果不修行，就說：「我是佛!佛、佛、佛!」那是沒有用的。就好像你自己封自己做皇帝，「哦!我是皇帝!我是皇帝呀!」可是有沒有一些個文武大臣來保護你?有沒有老百姓來支持你?沒有的!那你是個光棍皇帝，有什麼用?你說你是佛，不錯!按理說，你是佛;可是事實上，你要修行;你要是不修行，就不能返本還原，認識你本來的面目。為什麼要明白一切眾生本來是佛呢?因為實相的智慧，是不離眾生的心，就在每一個人的自性所具足的。
第五、修大行。要勤修六度萬行，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
(一)布施。第一就是要布施，是要布施給人，不是要人家來布施給自己。有的人也專講布施，是叫人布施給他，他不布施給人，這就是不單不夠菩薩，就連羅漢也不夠了!布施有三種：財施、法施、無畏施。
財施，又有內財與外財。外財，指一切的珠寶、國土和妻子;這些都可以布施給人。行菩薩道，根本就沒有一個「人」，沒有一個「我」;所以我的也是你的，你的，我也不一定要。他是無人相、無我相;所以他能把國家也捨棄了，能把家庭也捨去了，甚至於妻子也捨棄了!好像釋迦牟尼佛，本來他應該做皇帝的，他不做，去做和尚;本來他有很美麗的三個太太，他都捨棄了。捨去國榮，就到雪山去修道。內財，就是你自己本有的。好像頭，有人要這個頭嗎?只要你需要，他都舍。目，有人需要這個眼睛嗎?就布施給人。頭、目、腦、髓，皮、血、肉、筋、骨，什麼都可以布施給人。
法施，就是說法利生;給眾生講說佛法，教化一切眾生。所謂「諸供養中，法供養最」，在一切的供養中，這法的供養，是最高尚的。法供養，就是給一切眾生宣揚佛法;所以學佛法的，都應該學習講經說法，不要「懷寶迷邦」。懷寶迷邦，就是自己帶著很多珠寶，在這國家裡，也不救濟貧民，把這個貧民都餓死了。我們會佛法的人，一定要把佛法介紹給人聽;我知道一點，就向人來講說一點;知道十分，就講十分。本著我所知道的佛法，去給人家講說佛法，這就叫法施──用這個法，來布施給人。
無畏施，就是我們每一個人，都會遇著飛災橫禍，令你非常恐懼;正在恐懼時，你去安慰他：「你不要怕!不要緊的，這有感應的。你的心這么好，將來一定不會有什麼惡的結果!」令他沒有一種恐懼心，這叫無畏施。
(二)持戒。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒，比丘二百五十條戒、比丘尼有三百四十八條戒。戒律有這么多種，要持戒。
(三)忍辱。這忍辱是最好的一個方法，你若能忍辱，你就有寶貝。所謂「忍是無價寶，人人使不好」，這「忍」字是個無價的寶珠，可是這個無價寶，人人不會使用。為什麼?就是忍一次還忍著，忍兩次就勉強，忍三次就發了火了：「哼!你為什麼這樣欺負我?你以為我真怕你嗎?我是忍著你!你這樣子對我，左一次、右一次，一而再、再而三，你不是趕盡殺絕?你太過份了!」就發起火了，就鬥爭起來了。這就是因為沒能用這個「忍」。
好像以前我講過，有一位修忍辱行的老修行，他門上掛了一塊匾，自己用紙寫了「性如灰」在門口掛著;言其性裡頭像灰似的，一點火都沒有了。他一天到晚也不發脾氣，在這兒修行、用功;性情修得很柔和，真是像水似的，活活潑潑的。這時候，就來了一個菩薩試試他。到了，就問：
「性如灰。」
「性如灰。」
「性如灰。」
一問，問了幾十、百次，這回把他火問出來了：「性如灰、性如灰!你這么啰嗦啰嗦，我在這地方修道，你盡來這里搗亂!」
這人說：「喔!原來這灰里還有火呢!」說完了話，就踴身虛空;原來是誰呢?是觀世音菩薩來考驗他。結果這一回，修了幾十年「性如灰」，觀音菩薩來，一試驗，考不上了。觀世音菩薩說：「你還要修行啊!再等你二十年，我再來看看你!」你看!這不容易的;忍，就是要沒有脾氣。
我以前做人家徒弟的時候，始終不敢發脾氣;就是在我師父面前、不在我師父面前，都不敢發脾氣的。為什麼?因為我師父並不像我這么惡，他很慈悲。如果我一發脾氣，他自己就不吃飯;他說：「我教化徒弟，沒有教化好!」唉!就不吃飯;因為他不吃飯，所以我也就不敢發脾氣了。
我有沒有脾氣呢?我的脾氣比誰都大，最大不過了;但是因為出家修行，把脾氣改了。現在到了美國，新收了三個美國徒弟，他們在沒有出家以前都沒有脾氣的，一出家了，沒有學會旁的，就學會發脾氣，學會發火了。昨天，就有兩個徒弟到我那裡去告狀;這個說那個發了脾氣，那個說這個發了脾氣。究竟誰發了脾氣?我也不管他了!這回我立了一個規矩。
什麼規矩呢?我不管是誰發脾氣、誰是誰非，總而言之，發脾氣的這個人，要在佛前跪一天一夜，這二十四個鍾頭不準起身、不準去大小便、不準去吃東西、不準去喝水、不準睡覺。這是我立的規矩，如果你不這樣做，不在佛前這樣跪，我來替你代辦，我就照這樣來做。你試一試!但不是一個人跪著，要怎麼樣呢?無論哪一個發脾氣──現在我就這三個美國徒弟，要三個一起跪;那兩個沒有發脾氣的，一樣要陪著跪的。
說一個人發脾氣，兩個人陪著跪?這是不公道了!就是這樣不公道!若講公道，世間沒有公道的事。你要是怕，大家都不發脾氣;背著不讓我知道誰發了脾氣，那也一樣要罰的。你不讓我知道?我有千里眼、順風耳，會有人告訴我的;那時候，你一樣要這樣做的。聽清楚了嗎?就是這個「忍」。
為什麼叫你跪?不吃、不喝、不睡，這也叫做「修忍」，你不是發脾氣嗎?有脾氣，就要修這個「忍」。這也是個「忍」──在那裡跪著，忍著膝蓋痛。現在聽清楚了嗎?清楚了，以後這憲法就立下了。「這個師父真厲害!我再也不敢跟他出家了。」有好幾個想要出家，也不敢出家了。你要是怕，不發脾氣，就沒有事了。這個不是我立的規矩，這是咎由自取;跪不跪，在自己那個地方，不是在我這兒。
為什麼要立這個規矩?如果我不立這個規矩，以後要是徒弟多了，你和我打、我和你打，這個也來告狀，那個也到師父這兒，說誰對、誰不對的，那簡直一天也審判不完這糊塗的官司。修道的人，怎麼可以發脾氣呢?不可以的。你要是有徒弟，你為了教化徒弟，就對著徒弟發脾氣，那還情有可原;對師兄弟發脾氣，那是不可以的。所以說：
忍是無價寶，人人使不好;
你若能會用這個「忍」字，什麼事情都會好的;你不會用這個「忍」字，那就什麼事情都出毛病。
(四)精進。有身精進和心精進。身精進，是指拜佛、念經、持咒等，用功修行，一時一刻也不懈怠，不睡那麼多覺。心精進，就是念茲在茲，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，把心裡貪心、瞋心、痴心都攆走它;你要精進，而後才能修行、參禪打坐。做和尚不是很容易的，不能天天睡覺，要晝夜精進，真正用功的精進;不是說盡給人家做功夫，叫人家看我用功修行。有沒有人看見，都要用功修行;修行用功是給自己，不是給人家看的。
(五)禪定。就是要參禪打坐，修禪定的功夫。參禪打坐，必須要用精進來幫助它。你若不精進，今天蓮花，明天又牡丹，盡變;所謂「一日曝之，十日寒之」，好像東西，你曬它一天，凍它十天，那有什麼用呢?就是你修行一天，休息十天;都是個「修、休」，一個是修行的「修」，一個卻是休息的「休」;這就不能得到禪定的功夫。
(六)般若。般若度也是最要緊的，我們修行一定要有智慧，若沒有智慧也就沒有法子修行。愚痴的人修行，往前去用功，怎麼樣用功，也用功不下去;有智慧的人，他隨時隨地都是用功的，都見到真正的般若。所以說「翠竹黃花，無非般若」，他看見什麼，都是智慧。好像果某告訴我，某某人罵他。罵「誰」呢?這豈不是愚痴?要是有智慧，怎麼會有人罵呢?就算他罵了你，你若是有智慧的，你不接受他的罵，這罵，就回到他自己那裡去了。
在《四十二章經》上說，有人罵佛，佛不答他。佛說：「你罵我，我不答你，你罵我的這個，就回去了!好像你仰天而唾，這口吐沫，還落在你自己臉上!」所以不要說他不會罵你，就是罵你，你若不接受，這個罵就沒有了。罵你時，你聽著當作：「哦!他唱歌給我聽的。」或者當作：「哦!我不懂他罵人的話。他是講日本話?或者他是講中文?再不就是講法文?」因為他講的話你不懂，什麼事都沒有;這就是有真正的智慧!你若懂了，「他罵我!」究竟「你」又是誰?菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那怎麼還有一個「我」呢?出家人要把這個「我」掉到太平洋去，不要這個「我」;沒有「我」，這才可以!
這是第五「修大行」;這是講修六度，又有萬行;萬行，言其行門之多。要是詳細講起來，不止萬行，有八萬四千種的行門，不過限於時間的關係，不能一一分析。
我們現在就講這個「三心」。菩薩要掃三心、非四相;掃，好像地上有塵土，用一個笤掃，把它掃乾淨了。我們人這個三心，也應該把它掃去的;什麼叫三心呢?就是過去心、現在心、未來心。過去心，已經過去了;已經過去，就是沒有「過去」了。現在心，你說這個是現在?現在它不停，這個「現在」又過去了，變成「過去」了。過去的，已經過去了;現在的，又停留不住;你說「未來心」，未來心還沒有來呢!沒有來，你又到什麼地方去找這未來心呢?所以說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得。」你要是過去、現在、未來這「三心」都了不可得了，又有什麼可執著的?沒有可執著的，就是得到解脫了;你得到解脫了，那就是真正的自由。
(一)布施。菩薩要存一種布施心。布施，是普遍來施給一切眾生;有「財施、法施、無畏施」。
(二)愛語。菩薩要行愛語;但是，可要是菩薩才可以，不是菩薩，就不可以的。菩薩要說愛語，對一切眾生，都要有一種慈愛的心;為什麼他慈愛呢?菩薩沒有我相，他看一切眾生，就和他自己是一樣的。不單和他自己是一樣的，他自己也和一切眾生是一樣的;不單一樣，還變成一個，沒有彼、此之分;所以他願意救度眾生，也就是救度他自己。愛語，就是對一切眾生，都有一種慈愛的這種說話。
(三)利行。一切眾生都歡喜利益，你對一切眾生，都要有一點利益;有利益的事情很多很多的，利益眾生的事情，菩薩都應該去做。
(四)同事。菩薩要化身千萬億，見到什麼眾生應該以什麼身得度，他就變化這一類的身體，去教化這一類的眾生。所以釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，要去度鹿，他就變成鹿去教化它們，這都是同事之一。
行菩薩道要難行能行，本來不容易做的事情，你去做，這就是菩薩道。難舍能舍，你不容易舍的東西，你要把它捨出來;你愈捨不得的東西和財寶，你若能把它舍了，那才真是「難舍能舍」。難忍能忍，不容易忍的事情要忍。這是菩薩修大行的一種菩薩道。難讓能讓，不能讓的事情，你也能讓。我也常常說：「要吃人所不能吃的，受人所不能受的。」吃人所不能吃的，並不是說，人所沒有吃著的東西，我要先吃。也不是說，這個世界最名貴的菜，人人都沒有吃著，我要先吃!不是這樣子;是人家不歡喜吃的東西，菩薩他可以吃。
我告訴你，我不是個菩薩，可是我也能吃人家所不願意吃的東西。怎麼樣呢?我記得，在十七歲那年冬天的事，我北方有一個道德會，就專門講道德、說仁義的。我十六歲參加道德會，十七歲就做講習班的主任;講習班的主任，就是做教授，教授一切的學員。我年紀很輕，學生大概有六、七十人，四、五十歲，五、六十歲的，男男女女都有。在道德會是講要節約的，就是要省儉，什麼東西都要節省。節約到什麼程度呢?吃馬鈴薯，不是那個甜的，是普通那種的馬鈴薯。吃馬鈴薯的時候，本來一般人吃馬鈴薯，把皮都剝下不吃的，這個薯皮是不吃的;在道德會，這些人都講道德的，要人家不能吃的都要吃。那麼，我就對每一學員講：「我們每一個人都要把馬鈴薯的皮吃了，不要吐掉;就是勉強一點，都要把它吃下去。我們不能吃的東西也要吃，表示我們有實行的功夫。」
我這樣講，我自己是把這個皮吃了，但是一般學員呢?有的就像耳邊風，聽也不聽，還是把薯皮吐了──這從口裡嚼完了，有的把它吐到桌子上，有的吐到地下。在吃飯的時候，大家都不講話，我也不管他，隨他們便;我已經發表「不要吐馬鈴薯的皮」了，一般的學生還是照常吐。那麼吃完飯，我用一個碗，把所有學員吐到桌上或者地下的馬鈴薯的皮撿到碗里，我對著一般學員，把它給吃了。
這么樣一來，這些學生都覺得不好意思了;由此之後，我看這些學生，一個也不敢吐馬鈴薯的皮了。我若不是這樣實行，以身作則，這些個學生就不會受教化了!他們從口裡吐出來，我再把它用口來吃了，他們都覺得非常慚愧;這就叫「人所不能吃的、能吃，人所不能受的、能受」。什麼是人所受不了呢?這個「氣」!人都受不了氣。你若是給他受一點氣，他就要發火了。你要是能受氣，有人對你發脾氣，你就把他當做是唱歌唱給你聽的，或者他在講外國話，這樣就沒事了。能受、能忍、能讓、能舍，這都是修大行的菩薩所應該具備的條件。
第六、經大劫。經多大的大劫?我告訴你!一個劫，就是十三萬九千六百年;一千個劫聚在一起，就是一個小劫;二十個小劫聚在一起，算一個中劫;四個中劫合起來，就叫一個大劫。經大劫，是經過三個沒有數量這么多的大劫。你想一想，這是多少數目?經過三個沒有數量的大阿僧祇劫!阿僧祇，是印度話，此雲無量數。在這個無量數的大劫，正常的時間，你說這要經過多久?所以做菩薩不是這么容易的，這要經過很久很久這么多的大劫。
