杜柯整理
佛教「唯心」
下午給大家講一點關於心態的建設。
佛教曾經被人稱為「唯心」，歪打正著的是，還真說對了。——我們每個人最關鍵的就是心，我們的心是什麼樣的，世界就是什麼樣的，這即是佛教中一貫說的「境隨心轉」。它還有個更專業的術語，叫：依報隨著正報轉。
縱然如此，佛教典籍中也毫不含糊地寫明著，但那些不信教的人，根本不屑於承認，他們認為，說自己的心能改變世界那是自大狂，太自以為是，太「唯心」了！真的是這樣嗎？
其實，現實世界也只是你眼中的世界，正如一千個讀者眼中有一千個哈姆雷特，我們每個人對世界的感受和看法不同，目異則色異，別人說一個旅遊之所，山水自然多麼漂亮，你跑去一看，覺得俗不可耐或者很一般，這是為什麼呢？就因為心的感受不同。甲之蜜糖，乙之砒霜，同樣一件事物，有時竟然有截然相反的態度和評價。由此可見，要改變對世界的看法，必須先改變自己的心。
人對事物的看法來源於我們的六根感受，眼耳鼻舌身意。六根經過我們的思維做出判斷和選擇，而心又控制了我們的思維。心為「君主之官，神明出焉」，它縱覽一切。所以，要改變這個世界必須改變我們的心，當心改變了，你的思維就變了，思維改變，你解讀事物的觀念，你對世界的認識就改變了。
有人還是不解：說這不是自欺欺人嗎，其實世界並沒有改變，只是你的心變了？——我要告訴各位，這不是自欺欺人。當你的心改變了，世界真的就跟著改變了，你的心變善良了，你發現世界也跟著變善良了，你的心變邪惡了，你發現世界也跟著變邪惡了。為什麼呢？因為人心是內宇宙、小宇宙，世界是外宇宙、大宇宙，我們古人早就總結出「天人合一、人天感應」的道理，所以我們的內宇宙，可以影響、改變外面的宇宙，可以發生共振。我們和山川樹木、鳥獸魚蟲一樣，是自然的一部分，所以人體也是宇宙的一部分，和外面廣大無邊的宇宙連線著。這就是為什麼會有吸引力法則，為什麼會有感召，為什麼會有平行宇宙的概念。
以上是我國古人從物理上通俗的解釋，其實關於這個，現今的德國物理學家普朗克，他的量子力學已經給我們證明了這一點，我們哪怕微細的念頭，都與這個物質世界有著千絲萬縷的聯系。
浩浩光明心
既然心這麼重要，我們一定要談談「心」。可「心」絕非一下午可以談完，那麼，我就從實際出發，給大家分享兩點。
光明在佛教里代表智慧。我們現實生活中，光明是非常重要的，遠古人類沒有發明電，最初用火來燭照黑夜。在沒有發明火之前，就被稱為蒙昧的黑暗時代，人類一直在黑暗中摸索。現在，如果我們把這個房間的燈關掉，是什麼樣呢，一片漆黑。什麼都看不清，黑板，音響，凳子，都不知道在哪裡，這樣恐懼就產生了，不安就產生了。同理，當我們的心沒有光明的時候，當心裡沒有一盞燈的時候，我們就恐懼、擔憂、抑鬱，沒有喜樂，沒有希望。
什麼是光明心，就是有智慧。什麼是有智慧，就是知道自己在做什麼，知道如何去做，了解自己，更了解環境。當你對一切都清楚的時候，你就不恐懼了，你就心安了，心安你就能保持一種從容自在的狀態。
要達到這樣一種狀態，就必須經常問自己：我生命存在的意義體現在哪裡？——我們很多人認為，我要把店開好，要賺很多錢，要買大房子，要買名車，要成為這個行業標兵……等等，這些才是人生意義的體現。但仔細想一想，你得到了這些又怎樣呢？譬如，你有很大的房子，很大很大，幾千平米，只有一家三口住在裡面，——我就有個朋友，搬到一座大別墅裡面，有兩千多平方，三層樓，幾十個房間，晚上如果不把這些燈打開，到處都黑洞洞的，十分空寂。然後庭院很大，經常長草，下一場雨，長半尺。不處理它，很荒涼，處理吧，又麻煩。而且每個房間都要打掃，有時電出問題，有時水出問題，每天搞得為這些瑣事頭疼。他丈夫呢，整天沒事，約一群狐友來打牌，常常一打半夜，有時通宵，她在屋裡不得安寧。這時你想想，買了大房子就一定幸福嗎？再說買車，你的車好，維護費就高，停到哪裡也不放心。假如你騎的就是一輛破自行車，根本就不在乎了。「冶容誨淫，慢藏誨盜」，你得到了這一樣寶貝，還要千方百計把它藏好，否則就成了致禍之源。
如果你只是一個平常的老闆，穿件襯衫短褲，走在馬路上誰也不認識，想怎樣就怎樣，但如果你是習主席呢，這樣在馬路上逛行嗎？如果你是歌星，就要戴著墨鏡、口罩和帽子，怕別人把自己認出來。你想想，如果你成了那樣的人，每天得雇保鏢，每天被人看守著，你覺得這是一個舒服的生活嗎？
人生有很多東西，當我們沒有得到時，常常羨慕不已，但當我們真正得到後，覺得也不過如此，甚至又產生了新的煩惱。
人活的不明白，就迷失掉自己。做自己能做的事，做自己值得做的事，你會發現，很多精力就不會花在那些無謂的消耗上。所以光明是什麼？即是明確知道自己的存在。
我們對事物的結果沒有認識透，便是內心沒有光明和智慧。沒有光明和智慧，你就找不到自己真正需要什麼。你找不到自己真正需要什麼，就長期處於遊離、彷徨，擔心和焦慮的狀態，這樣時間久了，身體也會發生病變。
時時刻刻找到一個清醒的自己，明白自己所要的，把自身存在的價值找出來，然後隨時隨地把自己的角色切換到當下。比如，開家長會的時候，你就是家長，你介紹自己是某某老闆，說自己是某某高官，有意義嗎？這時候你就是孩子他爹或媽而已，你的這種身份跟家長會沒有一點關係。我們經常把某個角色帶到很多地方去，當別人對自己不恭敬一點，別人對自己講話不客氣一點，內心就很受挫，感到大傷自己的自尊心。為什麼你有點地位別人稍說一兩句就受不了了呢，為什麼這樣？——有空了好好想想，我為什麼這麼在意，為什麼這麼憤怒，為什麼這麼糾結，為什麼會忐忑不安，為什麼會睡不著覺。經常這樣問自己，就能找到答案，就能更清楚地認識自己。
西方的哲學之母蘇格拉底，他最厲害的一招是什麼？就是不斷地設置各種各樣角色，讓自己去面對，去問自己。因為人生有很多假設，我們才有很多可能。沒有很多假設，你就不敢去探討、去想像、去實行。所謂的創新，所謂的自我超越，多是在假設的基礎上成立的。
所以，我們時常要問自己，我為什麼而存在？你是老闆，你為什麼存在？——你當然是為客戶存在。當一個店不能滿足客戶的需求時，你就開兩個、三個店來滿足他們。小到一個店，大到一個集團公司，一個國家，世界的某些組織，都是一樣的道理。我們國家一天到晚在提什麼？民生，民建。這是一個國家一天到晚應該考慮的事，如果它不為人民做些事情，那人民還需要政府嗎？他就是為這些人民存在的。我們的店，如果不為客戶著想的時候，還有存在的價值嗎？沒有存在的價值你的生意還能做得起來嗎？生意做不下你還有收入嗎？當你一切以自身利益為標準的時候，結果會怎樣呢？你肯定會考慮，工資盡量少給員工開一點吧，對客戶的服務，少一點吧，產品的質量，最好差一點吧，這樣成本低一點，——可這樣下去，客戶還能來嗎？實際上這就是舍和得的關係。你不能更多地舍，就不會更多地得。
事實上，我們人的智力都相差無多，超常聰明的很少，特別愚笨的也不多。大家的起點都接近，但因為個人的思維方式不同，會形成天差地別的結果。有人越做越好，有人越做越差。我認識一個朋友就是這樣，最後房租都交不起，工資也發不出，店快倒閉了。他讓我去救他，我就問：你每個月在店裡呆多長時間？他說，我基本不在店裡，我們店有店長管。我說店長能管的好嗎？他說，就是因為管不好所以工資發不出。我說那你有幾個店？他說就兩個。我說，兩個店你都不在店裡管？店長管不好，店就要關閉了，店關閉了，你這個老闆還怎麼做？我說這時候你要在外面少跑，把所有的精力投注到店裡面，當時你之所以能開兩個店，說明還是有不錯的地方。只有把所有的時間投入進去，你就能發現身邊存在的問題，能發現問題就能找到答案，能找到答案，你就可能從這個困局裡解脫出來。
在上世紀七十年代，美國許多麥當勞門店的銷售額大幅下滑，公司很緊張，一時人心惶惶。為此，總裁雷·克洛克想了很多辦法，但都收效甚微。後來，他帶著助手親自到各店去摸查情況，微服私訪。一個月後，克洛克終於找到了原因。他立即採取措施，要求所有虧損店面的管理者都砍掉辦公室座椅的靠背，並把熱水壺拿到餐廳去。這個簡單的措施實施後，奇怪的是，虧損店面的銷售額開始好轉，半年後，又繼續盈利了。
這是怎麼回事呢？很多人大惑不解。原來，克洛克發現，那些業績不好的店都有一個共同現象，就是經理或部門主管成天坐在舒服的椅子上，渴了可以隨手倒水喝，不願到餐廳多走動。現在沒了椅背，拿走了熱水壺，他們坐久了就會覺得腰酸背疼，渴了也必須上餐廳。這樣，自然會多去餐廳，也就容易發現並及時解決銷售中存在的問題。
所以，我今天要告訴大家的是，我們所有的問題，都是自己思維的局限造成的。這種思維把我們自己捆綁到某個角落走不出來，失去了更廣大的視野。因此，真正要改變自己的生命，首先就要從自己的思維模式、思維方式去改變，去超越。
然而，我們時常養成的習慣是，遇到什麼事就不斷指責別人，夫妻之間，同事之間，同行之間，或者認為社會不公，把問題都歸結給別人，而很少去反省自己。一個人，你能夠反省，外在的一切都不是問題。你不能反省，外在的一切都是問題。大問題套著小問題，小問題又衍生新的問題，你煩惱不斷，覺得人生怎麼這麼不順啊！如果你能直面自己，自然善於總結自己，這樣就更容易解決問題，最終超越它。
好，我們第一個講的是光明心。光明心非常重要，正如電燈之於我們人類一樣重要。家庭有光明，就充滿幸福和歡笑，內心有光明，整個人就心安。光明跟黑暗是相對的，又可以互相轉化，當我們看到一個事物時，如果看到的是它的陰暗面，那光明就在眼前消失了。如果看到的是積極、美好的一面，那黑暗等負面情緒就消失了。它們是一枚錢幣的兩面。
光明心會讓我們整個人充滿在輕安、自在、愉悅的狀態里，你對人生會更積極，對身邊的每一個人都勇於接納。我一直認為，這世界上沒有最好的人，也沒有最壞的人，只有可用與不可用之人。你把每一個人優點用到最好同時又避免了他的短處，你就是一個優秀的管理者。在一個出色的木匠眼裡，天下沒有廢棄的木料。同樣，天下本無無用之人，你不能用他，只是把他放錯了地方，只是缺少一雙伯樂的眼睛而已。你為什麼缺少伯樂的眼睛，因為你的內心沒有光明。
但要達到內心光明的境界，有個至關重要的前提，那就是，只有看透生死，才能真正放下，放下了內心才會坦然，沒有恐懼，沒有掛礙。這時候，才會真正生起智慧，生起光明。
而要看透生死，就要站在出世間的高度去看待事物，不要局於這一生一世的得失。是站在宇宙的成住壞空，看待潮起潮落花開花敗。我們應該知道，無常是永恆的，變化是不變的，所有抓在手裡的東西都將失去，隨風而逝。故而，應該灑脫地面對一切，做個不為外物羈絆心靈自由的人。
第二，清涼心。
清涼心就是清凈心，因為心靜自然涼，只有內心靜了，才會清涼自在。
不要看就這麼簡單一個詞，真要達到內心清凈的狀態，是非常不容易的。
到寺廟去，我們常看到佛像前供有三杯水，什麼意思，難道佛菩薩也口渴嗎？這其實是表象。清水代表純凈無染的那種狀態，眾生每天看到它的時候，內心就被凈化了。很乾淨的一杯水，如果拿筷子一攪，就會變渾濁。怎麼讓它清澈下來呢？只有讓它靜下來，沉澱下來。因此，我們每天也要找一個時間讓自己的內心沉澱下來。當內心沉澱下來，你看到的問題就很清楚。當你清楚的時候，心是通透的。所以修行就是時刻使自己處於那種通透的狀態，不要有太多分別，太多執著，太多妄想，太多世故，太多是非煩惱，去污染它。
禪修，我們簡單地表述就是「獨一靜處，專精思維」。首先是獨一，然後是靜處。獨一就是一個人，一個人靜處，然後把你散亂的心收攝回來，聚於一點，反光自照。
這八個字組成了一面鏡子，任何情景，皆能栩栩如生映在這面鏡子里，這便是觀照。眼睛所看的色塵，鼻子所聞的香塵，舌頭嘗的味塵，耳朵聽的聲塵，身體感受的觸塵，意識所緣的法塵，總共六塵，色、聲、香、味、觸、法，也就是人的六根。我們通常說「六根不凈」指什麼呢，指你的眼耳鼻舌聲意一直向外攀援——活在自己的感官世界中，被自己累世固有的習氣所左右，牽引，這樣一刻也不能平靜。因而，修行就是要拋棄感官，關閉六根，用莊子的話說「心齋坐忘」，達到虛靜空明，與道合一的境界。這是最終極的目的。
在這個過程中，我們的清凈心就會生起。功夫越深，清凈程度也越高。
我們知道，三惡道是惡鬼、畜生和地獄，大家都不願意去。三惡道的眾生污染非常嚴重，換句話說，他們的內心都是非常不清凈的。鬼的業因是什麼？貪。貪財色名利，鬼的那個心就是貪心，貪心就是鬼心。瞋恚呢，是地獄心。所以喜歡發脾氣的人，怨恨心重的人，他最後走的就是地獄道。有的人一生修行，但臨終時一念嗔恨，墮至地獄，實在可惜。因此，每當要發脾氣時，我們一定警覺，平時要修忍辱，就是遇到再大的侮辱也不發脾氣，也不嗔恨，為什麼，那些魔子魔孫就是來引導我們下地獄的，你一發脾氣，正中下懷，就上當了。所以人要成就正果，必須接受邪魔外道的考驗，接受各種誘惑的考驗。他一引誘你，你就去了，這是愚痴。一次戀愛失敗，走不出來，便要自殺，這也是愚痴。人之所以愚痴，還是智慧沒開，智慧沒開內心就缺少光明、缺少正見。缺少光明，缺少正見，就不清凈，裡面被烏七八糟的東西佔據。所以外面是魔，你裡面也是魔，外魔一來，內魔相應，同氣相求，他們就哥倆好，生意談成了！
如果在日常生活中，我們對人、事、物不起貪瞋痴，就斷了三惡道的緣。在累生累世的阿賴耶識里，我們每個人都有三惡道的因，都有這個種子存在裡面，但是現在，你三惡道的緣斷了，來生就絕不會墮三惡道。如果你現在還天天貪瞋痴，那就非常危險，你想一想，裡面有因，外面又有緣，因緣和合，這個就非常麻煩。所以祖師大德們教我們一個方法：起心動念都轉成「阿彌陀佛」，沒事就念它，以一念代萬念，其它的都不用去管，這時候你心就是清凈的，因為你心中只有阿彌陀佛，而阿彌陀佛就是無量光壽，是至清至凈之體。
一個人心念正了，心地清凈了，看經就容易明白。有人覺得似乎有佛菩薩加持我們，其實沒有佛菩薩加持，而是我們的心跟他們相應。你的心是佛心，佛說的話你自然就懂，你的心是菩薩心，菩薩說的話你當然就明白。如果我們的心是貪嗔痴，是烏煙瘴氣，跟佛心不相應，他怎麼講你都不明了。佛弟子皈依的時候，說皈依佛、皈依法、皈依僧，其實是皈依覺、皈依正、皈依凈，六祖慧能就這麼念的，為什麼呢，皈依佛，覺而不迷，皈依法，正而不邪，皈依僧，凈而不染。
當你的心是「覺、正、凈」，佛的心也是「覺、正、凈」，佛的這些言論，全是從「覺正凈」裡面流出來的。這時候，佛所講的就是自己講的，佛所做的就是自己做的，這就叫相應。如果我們的心還是迷、邪、染，佛親自來教，也轉化不了我們。
為了使我們的心達到清凈無染，除了在日常生活中注意修行外，還有個方法就是堅持打坐。打坐是讓我們回歸到原點的一個最好方法。回歸到什麼原點？回歸到沒有被污染前的那個狀態，「何期自性，本自清凈」。
但是我們很難坐下來，有的人十分鐘都坐不住，這正是內心不清凈的表現。想一想，當我們一個人的時候，常常在做什麼呢，拿著手機不斷地玩，或者打游戲、上網，或者找人喝酒去了。為什麼會這樣，因為你沒辦法獨處，心是散亂的，所以需要找外在的東西依靠一下，這說明我們的內心不夠豐足，不夠圓滿。
一個能獨處的人他的內心一定是豐富的。內心豐富的人，對外在物質的需求自然減淡。物慾淡了後，他的人格魅力、精神境界、自立自強等各方面，都會不斷加強、提升，最後會達到一個令人敬仰的高度，這樣的人才可以成大事。
現實生活中，一個思想豐富的人，他的生活往往簡單，反之，一個思想貧乏的人，才需要外在的包裹和武裝，把生活搞的非常復雜，把自己搞的像模特一樣穿金戴銀，塗紅描綠。其實這種人內心是非常虛弱的，這種人一旦家庭出現變故，破產，被愛人拋棄，或者被關進監獄，他們就奄奄一息了，因為他們依靠的東西沒有了。而那些歷史上偉大的人物，即使進了監獄，仍然充滿快樂或者鬥志，因為他們的內心足夠豐富和強大。
今天我們講了光明心和清涼心。這兩心是互相聯系的，不能絕然分開。你的心一旦充滿光明，自然就會相對清涼，你的心一旦清涼，自然就生出光明。
而打坐，是我從專業角度傳授給大家訓練此心的方法。打坐是個長期的過程，不是一朝一夕之事，要想獲得真實利益，就要一直堅持下去。當你到一定時候，打坐不再是個苦差事，而是你心甘情願樂於去做的一件事，為什麼？你已經嘗到了「禪悅」。所以關鍵是開始這個階段。
需要說明的是，打坐，只是我們訓練光明心和清涼心一個比較集中的方法，本是我們僧人修鍊的方法。其實在打坐之外，在日常生活中，我們為人處事，時時處處都可以修鍊光明心和清涼心。佛曰：一切聲色儘是佛事。在生活的道場中，在紅塵萬丈中，正是修鍊它的最佳去處。
