每個人活著狀態不盡相同，面臨的問題也不一樣。有的人婚姻出了問題，有的人健康出了問題，有的人工作、事業出了問題，有的是子女教育出了問題。總之，只要活著，就有問題一個個襲來，因此，從某種角度講，人生就是不斷解決問題的過程。
問題的解決必然關乎到思維。思維是什麼，就是方法。比如得了肝炎，用什麼葯？得了胃病，應該怎麼治？同樣一種病，在一個成年人和一個幼兒身上又有不同，這就是思維，是面對具體問題的不同對待。所以高手的區別就在於此，他可以不斷地化解人生中出現的各種問題，甚至最後使它不再出現問題，而沒有智慧、思維方法錯誤的人，可能一個簡單的問題就將他擊倒了。
譬如我們這里禪修，大家坐在禪堂里。有的是團隊參加，被領導綁架來的，坐在這里會很難受，因為他自己不想來，心是抗拒的；而有的人是自己報名來，本來想體驗一下禪修的生活，想了解禪修對於人生的益處，於是心就能安靜下來，慢慢地體驗、感知，便能體會到坐禪的愉悅。
心是萬能鑰匙。當心是封閉、不敞開的時候，這把鑰匙就不靈光，生了銹，就很難接納外物，硬把它塞進去，感覺很痛苦。禪修亦是如此，依次推廣下去，一切無不如此：工作如果只是為了糊口、為了拿錢，那工作是不是逼的？如果沒有錢就不能在上海買房子，房子是不是逼的？不能買房就不能結婚，那是不是逼的？不能結婚，就不能生孩子，繁衍後代，是不是逼的？孩子長大了我就要衰老，是不是逼的？老了之後，就要死亡，是不是逼的？……如此推演下去，這就是個「苦逼」的人生。很多人不都是這樣嗎？奔忙了一輩子，不知道為什麼。若是反過來想，我工作不僅僅是為了賺錢，讓自己活著，還掌握了一項技能，了解生存的意義和奧妙；我買房子不過是讓自己的身體有個暫住之所，為了實現心中的理想和圓滿；結婚是為了讓我的事業和生命的意義有了繼承和延續；老了是生命的必然過程，讓我體會到萬物都在遷流不息；死亡，是生命的完成，讓我進一步反省宇宙大道，人生實相。……這樣想的時候，你就會珍惜人生的每一個過程，享受每一個瞬間，積極主動地化解每一個問題，而不是愚昧地妄執，無謂地狂熱。他可以很穩健、很通透、很灑脫，操持有度，收縱自如，融激情於冷靜之中，寓高遠於淡泊之象。
江本勝博士的水試驗也證明了這一點。同樣一杯水，恨它和愛它會產生截然不同的結晶。所以，心是一切的來源。對宇宙、對人生、對名利金錢的理解不同，產生的結果就全然不同。同樣是賺錢，有人為了個人享受，滿足膨脹的私慾；有人為了完成某項事業，錢只是作為一個工具、載體而已，有人是為了利他，以便幫助到更多的人。也許，他們表面看起來對金錢是一樣的執著，但內在的境界卻差之毫釐謬以千里。
在中國古代，孟子主張「性善論」，荀子主張「性惡論」，人性的本質到底是善的還是惡的，這個問題爭持了幾千年。一個小孩子，看到動物受傷，他為之流淚，去愛護它，救助它；而另一個小孩看到動物受傷，卻心花怒放，用腳去踢它、鞭打它，以虐待為樂。這是為什麼？難道是父母教的嗎？我有個寧海的朋友，他女兒才幾歲，非常善良，走到哪裡看到流浪狗、流浪貓，就抱回家，找各種葯醫治它，有的最後沒救過來，死了，她會哭好幾天。父母沒有這樣教過她，他們也沒有這方面的影響，為什麼會有這種情況呢？很多人不解，你說人性到底是「本善」還是「本惡」？
其實問題並不復雜，人的本性是既善既惡，或者說非善非惡的。就像我們常說的，人都是一半天使一半魔鬼。那麼為什麼會表現出截然不同的狀況？拿個簡單的比喻，人體就是一台機器，看你如何調控。調控的好，善人；調控的不好，惡人；當然，多數人都是又善又惡的，那就是一種中間游離的狀態。怎樣調控呢？——你一生的修行就是調控。但是，為什麼有的小孩一生下來就是善良或頑惡的？也是他前世「修行」的結果。
很多人認為佛教是唯心的，但是我們可以想個最基本的問題：為什麼有的人一生下來就超級聰明，考清華北大如家常便飯？有的人一生下來就是大笨蛋，怎麼努力也靠不上普通高中？智力是如此，良善也是如此。它是前一期生命的展現，也許還是好多世累積的結果。
不了解因，就不知道果。不了解過去，就把握不了未來。所以必須找到生命的源頭，找到了源頭就找到了人生智慧。那些所謂有智慧、開悟了的人，就是能夠正本清源的人。
只有明白生命的起源、生命的過程、生命存在的規律，才能更好地面對自己這一期生命。生命的本質是無數次，無限地循環，每一期生命無疑是循環上的一個點，這個點是上次的終點，又成了下次的起點。因此，每一個點都非常重要，也就是說，每一次人生，都非常具有意義。
由此可知，人和人是沒法比較的。一比較即產生失落與痛苦。為什麼別人住高樓大廈，金碧輝煌，我住小茅棚，風雨不遮？為什麼別人揮斥千金，千金散盡還復來，而我節衣縮食，仍然三餐不繼？為什麼別人貌美如花，光艷照人，而我相貌猥瑣，醜陋不堪？……一對比，痛苦和不平衡就產生了，自怨自艾，憤世嫉俗，迷茫不解，潦倒絕望，等各種情緒都蜂擁而至。
同樣是比較，有智慧的人和沒智慧的人大相徑庭。沒有智慧的人，常常拿自己最壞和別人最好的地方比，一比，筷子比桅桿，雞蛋碰石頭，結果只能是悲劇了；而有智慧的人會拿自己好的地方和別人不好的地方比，比如，自己是騎三輪車的，前面開汽車的我不比，身後拉架子車的，我和他比，一比，心裡就獲得了安慰。比上不足比下有餘，我還不是最慘的。我不羨慕別人有好鞋，只幸慶自己還有好腳。
快樂的秘籍很簡單，就是心存知足。知足就能常樂，千古亦然。快樂不是別人給的，也不是外在條件決定的。不知足的人即便身家千萬，重權在握，名貫全球，也照樣會抑鬱，會自殺，會活得很痛苦。
二、萬物皆流轉，高風豈可攀？
人常有一種錯誤的想法，希望什麼東西都保持如意的狀態，一直不變。結婚時候說：寶貝，山無棱，天地合，乃敢與君絕！海誓山盟真的很感人，可是往往不到三天，就吵架了，不到三年，就離婚了。身體能永遠健康嗎？生命能一直長壽嗎？美貌能保持不老嗎？財、色 、名 、食、睡，人人都趨之若鶩，愛不釋手，卻沒有一樣東西長久。芸芸眾生就在這些虛妄的追求中耗盡了一生，然後隨著業力再流轉到下一生。
作為人，應該考慮一個最基本的問題：我為什麼而活著？孔子和他的弟子為此做過討論。孔子問，人為什麼活著呢，你們的理想又是什麼？子路說：「我願意把自己的車馬和衣服都拿出來，和朋友們共享，用壞了也毫不遺憾。這就是我的理想。」 顏淵說：「我願意不誇耀自己的優點，有勞苦的事自己能夠勝任，不推加給別人。」大家問孔子，孔子說：老者安之，朋友信之，少者懷之。
這便是孔子活著真正的意義，把老人安頓好，讓他沒有疾病、痛苦，怡養晚年；朋友可以把他的財產、生命和我互為寄託而不疑慮；讓年輕人得到關懷，可以依靠。能做到這些，其實是很高的境界。
單說第二點，朋友信之。現在的朋友可以信任嗎？我有個熟人，他告訴我，自己最近要買房，先後給十個朋友打電話借錢，每人借五萬，結果只有一個願意借給他，其他的都以各種理由推脫。
曾有這么一個故事：在古代，一個人判了死刑要去槍決，還有一個月時間，他想回去看看父母，官府說，除非你找個擔保人來坐在這里，如果一個月沒回來，這個人就替你償命。他最後竟然找到這樣一個人願意為他擔保。一個月快要過去了，他沒有回來，臨上刑場的時候，很多人都替那個朋友可惜，就在這時候，他趕回來了。後來皇帝也免了他的死刑。這就是朋友「信之」。有人可以用性命來為你擔保。能做到這一點，起碼說明人生不完全虛度吧。
一個自私的人，是不會快樂的。即使偶有快樂，更多時候卻在痛苦。一個自私的人組成的家庭，肯定是不幸福的，因為每個人考慮的都是自己。一個自私的人沒有真心朋友，他的朋友也會唯利是圖，物以類聚人以群分，都是感召來的。同理，一個快樂、無私、寬容的人，他的朋友、家庭也往往是快樂和寬容的。
以前有個出家人，在海邊打坐，早晚聽到鳥鳴讓他心煩，白天聽到魚躍使他不安。他很生氣，因為一念的嗔恨心，第二次轉胎時就變成了兩棲動物，下水吃魚，上山吃鳥，五百世做這么一個動物，而五百年後他還要償還，就因為一念嗔恨，冤冤相報，生生不息。
一個有覺性的人內心一定是安靜的，內心安靜就會清明，無染，就會對事物做出正確的判斷和取捨，那麼這種覺性是靠什麼訓練出來的？禪修就是最好的方法。
禪修就是訓練我們的心，使我們的心虛靜空明。一個是虛，就是空虛，可以容納萬物；一個是靜，就是安靜，不躁動；一個是明，清明澄澈，凈而不染。這是我們要達到的狀態。但是禪修也有自身的規律，想要「靜」，往往先要經過動。所以一個真正的禪修者是什麼樣的生活都經歷過的，大喜大悲，大起大伏，生老病死，窮愁潦倒……曾經滄海，萬山看遍，這個時候就明白了生命的本質，才能達到如如不動的境界。
所以，禪修是在生活中禪修，而非一禪修就遠離了生活。只有低到塵埃里，才能開出潔白的花來。
這個時代，對於佛教的誤解由來已久。有人把佛教當做迷信，整天拜佛求神，保佑發財。有人把佛教當做心理醫生的教科書，只為讓自己擺脫困境。有的人打著佛教的旗號逐利慕名，招搖撞騙，濫竽充數。還有的在寺院商業化的指導下，收門票，開公司，把搞創收作為第一目的，「寺廟經濟」的提法公然出台。如此等等，給眾生造成了很大誤解，正信的佛教往往接觸不到，實在是非常悲哀。
那麼，什麼才是真正的佛教，佛教的本質是什麼，我舉三個例子，聊以闡述這件事。
我們知道，佛教的教主為釋迦摩尼。真有其人，是古印度一個國王的兒子，是即將繼承王位的太子。沒有人會和他爭搶王位，因為他父親就這一個兒子。為了阻止他出家修行，老國王建了四個宮，春夏秋冬，冬天住在春宮裡，夏天住在冬宮裡，極盡逸樂之能事。又給她遴選最美的妻妾，又音樂舞蹈相環繞，軟玉之體，靡靡之音，企圖迷住他的心，但這些都沒能阻止他出家的決心。是什麼讓他放下王位、放下美色、放下權力，放下可以享受至高無上的一切，而獨獨跑出去做一個苦行人呢？他覺悟到了什麼，他的思想又是一種什麼樣的境界，這很值得我們深思。
第二個案例。鳩摩羅什，他從天竺來到中國，成為古代最有名的經文翻譯家。鳩摩羅什的出身也非同一般，他母親是國王的妹妹，父親是權傾朝野的國相，自己過著要風得風要雨得雨的生活。可他為了弘法，來到中國，經盡千辛萬苦。前秦的苻堅為了搶他，派軍隊去攻打龜茲；後秦的姚興為了搶到他，又發兵攻打後涼，勝利後，迎鳩摩羅什入長安，被奉為國師。
在歷史上，為了搶奪一個人發動戰爭的事例並不多，古希臘發動特洛伊戰爭是為了搶奪美女，而鳩摩羅什作為一個宗教人士，他當時還很年輕，三十齣頭，可是被這些國家不惜傾全國之力搶來搶去，就像現在很多國家搶奪高科技、核子能專家一樣。這是為什麼？
第三，玄奘。我們知道《西遊記》中那個唐僧的原型是玄奘，他被胡適譽為「一個民族的脊樑」。玄奘為了去西天取經，一個人帶著只瘦弱不堪的駱駝，兀兀穿越八百多里的荒漠，歷經各種災難，差點渴死、餓死、凍死、熱死、累死、病死、被強盜殺死，被人當做祭品蒸死。九死一生，終於到達目的地。他修習佛法，精通十幾國語言，當時所有的高僧集合起來都辯論不過他，名震天竺，成為名符其實的第一等人物。戒日王為了留下他，許諾建最大的十座寺院讓他當主持，他沒有答應。回到長安後，一代天子李世民廣開隆門，降步以迎，並意欲讓他當宰相，玄奘還是沒有答應。富貴不能動，威武不能屈，貧賤不能移，這是為什麼？他要追求什麼？
再回到禪，禪是什麼？禪就是悟。禪就是一種覺醒的狀態，是一種超越事物的表象不被表象迷惑的不動於心的狀態。
比喻說，人為什麼痛苦？如果你內心沒有痛苦的因，別人是不能給你痛苦的。好比一堆乾柴，星星之火就可以把它燎燃，但是一堆石頭，即使熊熊大火也燒不起來。你的內心是一堆乾柴，這便是著火的因。同理，要想發財，就要找到發財的因。當你真正了解錢的存在規則之後，就永遠不會貧窮。
去年一個公司的老闆對我說，一年給他們講100堂課，每節課付我2萬元報酬。從一個打工者的角度看，一年拿200萬還是不錯的。那麼我就安安心心做個講師吧，還當和尚幹嘛？但我卻認為，一年拿200萬對我來說生命的價值太賤了。這不是妄自尊大，而是相對於具體的錢財來說我認為自己所做的事業、自己弘法利生的理想，遠遠超過200萬的價值，甚至這些東西是沒法用錢來衡量的。你給人慧命用多少錢來衡量？俗世的東西怎麼用來比擬出世的東西。所以，如果你的內心還有稍微的搖動，就說明自己尚未完全超脫出來，還被物質名利所羈絆，沒有進入更高的境界。一個境界很高的人眼裡肯定沒有錢的概念，玄奘眼裡有錢的概念嗎？一元和一萬元在他眼裡是一樣的。這樣的人可以視金錢如糞土，也可以視糞土如金錢，只在隨機應化。
花錢要靠智慧，賺錢要靠福報。按照財富的規律去聚積財富才是正道，一個人的福報不夠，德性不夠，就少了聚寶盆，再怎麼努力，也很難聚積到錢。這就相當於你手上拿著一個籃子，竹籃打水總是一場空，進來的再多都被你漏掉了。「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這就是因果，人生是因果的延續。宇宙萬法皆空，唯因果不亡。
禪修就是時時地覺察自己，不脫離宇宙人生的這種規律，按照規律生活下去將是最聰明的選擇，最智慧的人生。規律不是某個人制定的，規律是客觀存在的，高明的人只是發現了規律，不是發明了規律。「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，「天道無親 常與善人」，這些都是永恆的真理。
如果能夠把禪修的理念運用於生活，將會受到莫大的益處。我身邊這樣的例子比比皆是，隨便說幾個。有個禪修學員，她是某個大公司中國區的財務總監，參加我們的禪修班後三個月，打電話給我，說自己回去每天用半個小時打坐，坐完一個月，把十八年來每天堅持吃的葯，停了下來。十八年要堅持吃藥，這是一種什麼頑疾？禪修使她的生命發生奇跡，解決了當代醫學不能解決的難題。現在，她整個人發生了翻天覆地的變化，生命時時充滿喜樂。
第二個案例，杭州的二手車市場老闆汪久康，參加完禪修回去，每天上班的時候，帶領整個公司的高管一起打坐，他說自己很多思路都是在打坐後湧現的。短短時間，他現在已經是全國最大的二手車市場總裁，許多同行都派高管來他這里學習取經。他又把他的姐姐和姐夫引薦到這里來禪修和做義工，已經一年多了。
第三個例子，義烏恆豐公司的的董事長。她禪修完之後回去，堅持打坐，堅持一個月的深呼吸，現在身材好得令人嫉妒，連以前十八九歲的褲子都能穿。而她已經是個14歲孩子的媽媽了，身材的纖柔度還能恢復到那樣，其減肥、美容的效果，是很多女士苦苦追求都達不到的。
需要說明的是，打坐是修行，但修行不僅僅是打坐。打坐只是為了讓你的心清靜下來，提高覺知觀照能力。有了這樣的覺知觀照能力，才是獲得幸福人生的保證。所以，要把禪修結合到生活中來。
禪修，可以使人從內到外有個徹底的改觀，完全能夠刷新我們的人生。而且，它所提供的「財富」就是一個金卡，永遠都刷不爆。因為這個銀行是與天地宇宙聯網的。
