修行貴在獨處，世尊成佛不在人群當中，而是孤零零地獨坐荒野之菩提樹下；睹明星悟道那刻，纖毫不曾涉入思慮分別，更何況言語喧嘩，及所謂的「交流」呢。
除非有大善知識在身旁慈悲提攜，那便應當如法依止，或許會有點醒撥通的那一天。若無如此殊勝因緣，還是獨處靜修為妙。否則，整日里忙於種種功德事物，事情做得再好，福德因緣積累得再豐厚，也不過是人天福報而已，終究無益於見性解脫，心不離相的緣故。
況且，他自己都未必清楚，當他的第六意識在做功德之時，嘴上在喊著護持佛法之時，他的第七識卻在暗暗盤算自我的種種利益，暗暗計較著見不得人的種種人我是非與七情六慾。一邊做功德，一邊造業，就算好人也大多如此。
我做過在家居士，也曾視金錢如糞土一般地去布施供養，印經俢寺，等等。但我並未直接從那些活動當中獲得法益，於是，我學會了做完功德便離開，回來靜坐讀經，每每受益無窮。
做功德就做功德，幫助別人就幫助別人，不求回報也不糾纏，布施完畢就結束了。事情結束了，智慧就發揚了，自在之心就開始顯現了。
只要有條件，大家都應當做「有相功德」，大方地做，徹底地做，雪中送炭地做，而不必錦上添花。做了立即就放下，那就是「無相功德」。有些自欺欺人之輩，學了點兒什麼「三輪體空」，便大言不慚地宣稱自己不屑於做「有相功德」，其實呢，是他的第七識捨不得錢財，安慰自己一下而已。
這種人無葯可救，除非自己醒悟。連錢財都放不下，見性悟道絕無可能。
「獨處」的修行環境，不可能從天上掉下來，得自己去爭取和創造。這或許需要一些時間，也需要智慧地溝通與抉擇，還需要能力和才乾的逐漸成長，但不能靠別人。
陶淵明怎麼說來著，「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。」你的心不牽掛別人，別人也就不牽掛你了；你不關心名利前途，是非糾纏又怎會來找你呢。
「獨處」時該做什麼？就學佛人來說，「獨處」之時正好親近如來。怎樣親近如來？如果是上根利智，可以參禪或觀心，直心正念觀察「真如」之所在，一旦勘破妄想根結，「妙真如性」朗朗現前，便與如來打成一片，從此獨行不獨在，五欲六塵皆知音。此可謂不涉途程，直達本地風光。
如果是中根小智，可以靜坐讀經，或持咒、念佛，等等，不管其它，只管一門深入。這些人對於佛法具有信心，只是道力還不充足，只要功夫下到，讀經到心法相應，持咒、念佛到一心不亂，自然會開、示、悟、入佛之知見。
如果是下根淺智，對於佛法雖有信心而不確定，就需要從「諸惡莫作，眾善奉行」開始，所謂「因戒生定，因定發慧」。首先行善積德，供養三寶，培植佛緣；其次皈依、受戒，奉持在家戒法；然後，有了靜修條件以後，開始持戒禪修，以解脫之心修世間禪定，同時接受佛經的引導；在得到世間禪定之後，因佛緣已經具備，自然會開發出無漏智慧，要麼見道，要麼證果。
本人屬於「中根小智」，學佛之後，皈依三寶和供養三寶等等善法功德已經具備，對於大乘佛法有堅定不移之信心，所以從「靜坐讀經」入手修行。出家後仍舊如此，幾經嘗試，「參禪」難以下手，「觀心」無路可尋，只好繼續堅持靜坐讀經。十幾年下來，總算功不唐捐，與法有了幾分相應，對於「參禪」和「觀心」也能夠觸類旁通。
問：如何是「利智」？如何是「小智」？如何是「淺智」？
答：「利智」就是鋒利的「大智慧」，乃是當下了知，不落思維分別；思維分別而了知，叫做「小智」；反覆思維分別，也難以了知，叫做「淺智」。
問：假如不夠「上根利智」，但就喜歡「參禪」或「觀心」，可不可以進行呢？
答：當然可以，只是，需要「抱本參禪」，即在大乘經論的指導下，參禪或觀心。換句話說，那就是「讀經」與「參禪」交替進行；或「讀經」與「觀心」交替進行。以分別了知來樹立端正知見，再放下思維分別，直下「參禪」或「觀心」，以期覺悟本來。
同理，那些「靜坐讀經」或「念佛、持咒」得不到受用的人，是因為業障比較重，福德因緣比較淺，他們需要一邊供養三寶，培植種種福德因緣；一邊「靜坐讀經」或「念佛、持咒」，久而久之，自然能夠深入堂奧。
「明心見性」離不開福慧雙修，古時曾有大德功力深厚，卻久參不悟，明眼人指點他在寺院里發心做執事，為大眾服務幾年，自然就悟了。甚至，曾有禪師因為把所有的資財拿出來供養大眾，一貧如洗之際，得以明心見性。
原因何在？只因為徹底放下了個人所有，此心一念離相，便是明心見性之時。六祖雲：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」，反覆參悟這句，便是「參禪」的一條方便路徑。
修行本無關於文字，但如果沒有大善知識在身旁指點，就離不開文字，離不開經論與祖師開示的指導。本人就是如此，福緣淺薄加上目空一切，就算遇到大善知識估計也被忽略了。
忽略了也好，可以專心靜坐讀經。
修行貴在獨處，這靜修的世界，不在娑婆，不屬極樂，沒誰可相伴，唯有無言妙性不棄不離。一人一世界，一字一菩提。此乃超然世界，字字皆是超越菩提，非是它物。
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