《天涯共此時 星雲大師》(上)觀後感
——法堂開示
2014.03.22
阿彌陀佛！
前面看了星雲大師他老人家偉大的成就，這些老前輩以前都是這樣的，我師父他們也是這樣的。現在我們說信息時代了，才沒多少年，就對老的這些已經很陌生了。
過去一個人你要想修行，所謂學佛就是學心。剛出家的時候，過去說修行人眼就睜三分，頭基本上是半低著的，只看腳前三尺路，這個也要學起來的哦，我見過很多老和尚都這樣的。我學佛後，發現我家附近沒多遠就有一個老和尚，他已經八十多歲了，住在上海這樣一個鬧市區，他走路的時候就保持著這樣一個狀態。當時我就覺得很奇怪，這老和尚走路目不斜視，眼睛睜三分，平視還往下低一點那樣子，靜靜地這樣走在路上。我見過幾次，那師父穿個長衫，我印象很深。
後來更深入地學佛才知道，原來出家人走路就是應該這樣的。後來我也到他那個道場去過，也去過一次他住的那個小房子。那時候才了解到，在我們家附近還有一個，他以前也有個小道場，後來也像平常居民一樣住在那裡，默默無聞。他在上海還閉過關，是圓瑛大師給他送的關，有記載後來他閉關圓滿出關。我那時候學佛了，看到他留著頭發，穿著在家人衣服，誰也不知道他是一個老和尚，現在大概也圓寂了。
後來我們在龍華寺受戒的時候，戒堂的開堂大師父講到這事：「你們來到這個戒場受戒，眼就看你前面走的路就行，不要看其他的。你眼睛東看西看，哪一塊磚、哪一瓦是你的？你看什麼？」我師父也講：我到關中寺學戒堂，同僚一起住了三年下來，都不知道他是哪裡人。聊什麼天呢？瞎聊。從這可以知道，我們漢傳佛教這些前輩的修行，其實是非常嚴謹的，可以跟藏傳佛教比，也可以跟上座部佛教比。我們現在沒規矩了嘛，出家人怎麼走路也不知道了，眼往哪擱也不知道了。過去講修行人要眼觀鼻，鼻觀心。
你看星雲大師講，他小時候在棲霞寺，有時候好幾個月眼都不睜，就是說不睜眼四處觀望，嘴也不講話。我一出家我師父也跟我講過，他說：「禪和子不開口，不知道你有沒有。」不要開口講話，因為你一講話就是錯。剛學佛，剛出家不要講話，守口如瓶，先多學，好好學。學什麼呢？就是破我執嘛，眼睛收起來，耳朵也收起來，不要聽別人亂講，聽來聽去都是煩惱。
我遇到桂侖老法師，老法師也說：眼睛閉起來好修行，耳朵關起來好修行，嘴巴閉住了好修行。眼睛一門，耳朵一門，嘴一門，說三門清凈杜絕非虞。我剛出家的時候，師父還特意跟我說：「嘴不要說話，不要東打聽西打聽；耳朵也不要東聽西聽，煩惱從中生。」
現在你看，住在廟里什麼也不缺，有吃有住有佛法，天這么寬，地這么寬，條件這么好，你有心融入才行。你心量很小，就是住大別墅也照樣生煩惱。把心守住了住在這里，心能得到解放，那天也是你，地也是你。我們在座的，不管是前二次剃度的沙彌、沙彌尼，還是居士優婆塞、優婆夷，我這講話要好好去思考：慧日寺這一個道場，到底古風還存不存了？還是我們心中還有這樣一個標準，慢慢去學修，把它樹立起來？
可以這么說，星雲大師在他出家這么多年裡，沒有享過慧日寺這個福。大家現在享的比星雲大師享的福還大，比釋迦牟尼佛享的福還大。那要問一問：我們的道業精進了多少？這真的要生點慚愧心的。我也常常交待常住他們：要怎麼樣、怎麼樣？但我們住在這里的人，自己也要想想：我應該怎麼樣？
漢傳佛教的這些規矩，老一代修行人的這些規矩，你要把它學一點每天用用，用在身口意上面，用來熄滅貪嗔痴。星雲大師說：「當眼這樣垂下來不看外面的時候，哎看心了。一看心發現糟糕了，原來我們這人不是人啊，裡面貪嗔痴一大堆，所以叫你「熄滅貪嗔痴」。貪嗔痴熄滅了，那「慈悲喜舍」生起來了嗎？如果沒有生起，那要令它生起啊。
星雲大師為什麼能成就這么多事業？他就是內在熄滅了貪嗔痴，又長養出一個人的應該慈、應該悲、應該喜、應該舍，給人希望、給人鼓舞、給人歡喜。你看大師上中央電視台，你看他說話神態寵辱不驚，這些都是很實在的一個功夫。佛教界里真實能夠做到這樣的，依佛陀所講的這樣，那這個人就是佛。所以星雲大師說：「佛，哪個人不是佛啊？人人都是佛啊！哪怕你不信佛的，你做人要不要有顆好心啊？你好心就是佛心啊。」多麼樸素的話語。
所以他老人家的法，我覺得非常受用。我師父就說過：「我讀《法華經》要披紅袈裟讀的，另一個我讀星雲大師的著作，我也要披紅袈裟讀的。」所以在我心目當中，真的把他當成彌勒菩薩應化人間一樣的，他和眾生的緣最好，他講出的法最貼眾生的心。眾生心跟佛法之間就一個迷和覺的區別，你說距離有多遠？沒有多遠的。迷就是眾生，你一念覺就是佛，他講法很樸素的。
前兩天，北京文史雜志社的主編來，他問我：「唯識學跟中觀學哪個高？」我說：如果從學問上講，可能覺得中觀比較高，但實際上不是這樣理解的。唯識是彌勒菩薩教化眾生的方法，唯識是在世俗諦角度上講的。中觀是文殊菩薩教化眾生的方法，中觀講遠離四邊八戲的佛性，是在勝義諦上講的。他們倆個歸根結底講的都是：佛性到底是什麼？
彌勒菩薩告訴你：每個人的眼耳鼻舌身意六根，對色聲香味觸法六塵，產生眼識耳識鼻識舌識身識意識六識，十八界，我們是怎樣用它來認識這個情器世間的。「識」是有分別的，有分別就有兩邊，有兩邊就是迷，我們在現象界里用的是識，所以我們有生死。如果你能把眼耳鼻舌身意轉識成智，那個「智」就是中觀，智就是覺。從哪轉？就從你這個識上轉，識在哪？就在你眼耳鼻舌身意里，這些道理教法里都有。彌勒菩薩講的教法，這個叫「瑜珈行派」，中觀叫「甚深見派」，這是修行人的竅決。
唯識並不低，不能說唯識不究竟了義，要看是在哪個層次、哪個角度講的，唯識是彌勒菩薩親自傳的，那還了得？中觀的話，佛陀講了二十多年，文殊菩薩、諸大菩薩傳承下來的，一個大菩薩他來，哪怕他講世間法都是金剛語。以前法王講課，講到薩迦格言的時候，就有*佛**稱贊說：「法王就是講這些世間格言都有不共的加持，法王他是大智慧金剛語啊。」那就知道，聖者再來就是講世間法，他都有不共的加持；凡夫不究竟的，就是講中觀、講**、**，也沒有力量的，因為你的水管還沒有和真正的水源接通呢。
所以我們從星雲大師這里能夠得到加持，至少我覺得很受用，每聽一遍，今天是第二次聽，我心裡面還是會激動。第一次看的時候我淚水嘩嘩地，這是菩薩應化在人間啊，什麼叫人間佛教？佛不是來點綴人間的，佛是來救度眾生的，用盡辦法讓眾生知道佛教在人間，人間不能沒有佛教，這就是彌勒菩薩的大慈大願。
我把他當成彌勒菩薩一樣，眾生緣好，到哪都與眾生打成一片，男女老少都喜歡他，到中國中國歡迎，到外國外國歡迎。這功德哪裡來的？這也是他自己點點滴滴修來的，他從十二歲出家，把眼垂下來，耳朵關起來，觀自己心，生慚愧心，然後熄滅貪嗔痴，這樣一點一滴修來的，一輩子如一日，真的不簡單。
所以我們剛出家的沙彌、沙彌尼，要熄滅貪嗔痴，勤修戒定慧。在座的每位佛弟子，能來到慧日寺要這樣想：在慧日寺哪怕你只住一天，你要當這一天是短期出家。你不要覺得我是居士，我是遊客就可以隨意。踏進這個門的，讓你住下了，吃上這個飯，你就要覺得你是短期出家了——我要像一個出家人。
我們去緬甸，看到他們出家，有的就三天五天，他說：我出家過幾次。我本來是開玩笑，我說：是不是三五天啊？還真猜中了，他說四天，四天也算出家了。那我們住在慧日寺，有的都住四個月了，多少天啦？那住在這的每一天，都要以一個出家人的標準來要求自己。
