在佛門之中，大眾都為著「離苦得樂」這個目標而奮斗；然而，有不少善信手頭上解脫的善法資糧固然「嚴重短缺」，甚或要得到現世安樂的善果都要花上很大的力氣。當中究竟出了什麼問題﹖這十分值得我們深思﹗大抵而言，他們可能是因為缺乏正知正見或修習不得其法，以致在邁向「離苦得樂」的目標時，往往「事倍功半」﹗我所指的是，不少人對於「隨喜功德」與「執著」混為一談，沒有全面的理解，盡管造了善業，卻積累不到應有的功德、法財。
「功德」的定義
在佛教教義之中，早為「功德」立下了明確的定義﹕有「功能福德」的意思，亦即行善之後將會獲得的福樂果報。 《大乘義章》卷九更清楚指出：「言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功；此功是其善行家德，名為功德。」 那麼，功德的核心意義就是眾生作善業的產物，能給予眾生未來「善果」。因此，無論是得到現生的幸福，或是來生得生善道，或是往生凈土，都是要靠我們現在所積習的善法所產生的功德來實現福報，以至協助圓滿我們這些願心。
怎樣才能得大功德？
「王復問那先。人家作善得福大耶。作惡得殃大耶。那先言人作善得福大。作惡得殃小。人家作惡日自悔過。是故其過日小。人家作善日夜自念歡喜。是故得福大。」[1]
由此可見，即使作了惡業，因為「心識」的力量由「惡」轉往「悔過」，立時使「惡」的強度減輕，因此這個惡業及惡念所帶來的影響亦隨之減輕。同樣地，當我們造了善業之後，能夠「日夜自念」這些善法，心中繼續產生歡喜，則這個善業及善念所帶來的影響亦隨之不斷增強，故此所得的功德亦很大。
就如《地藏菩薩本願經》所言﹕「是大國王等，欲布施時，若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。是國王等，所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。」對於一個國王之言，物質布施是十分容易的事，可謂「九牛一毛」，但是他「具大慈心，下心含笑」，使這個布施的善業背後，有著很強的心識運動，故此他的功德便有如「布施百恆河沙佛功德之利」。
我們又怎樣可以「日夜自念」所造的善法，令自己心中繼續產生歡喜呢？這就是說，我們作了善業之後，亦應「隨喜」自己所作善業。
通常我們只知道「隨喜」他人行善，而自己作了善業之後，卻不念這善，因為「誤以為」這歡喜心是「著相」，故此強抑心中的歡喜，還勸自己不要再生歡喜心，這實在浪費了很多讓我們成就善業的善因緣！其實，「隨喜功德」這概念對於修隨喜的人而言，不但包含被動的「隨他意喜」，亦會包括主動的「隨自意喜」。前者就是我們常說的，別人造了善業，我們隨順稱讚他人的功德，肯定別人的成就，並心生歡喜的「隨喜」；但是「隨自意喜」在佛教界就沒有前者那麼流行了！這「隨自意喜」，即是自己發心，主動、積極地修善，令眾生歡喜。
其實，無論是主動的「隨自意喜」，或是被動的「隨他意喜」，其目的都是要長養我們自己及其他眾生的善根和福德。因此，我們作善業之後，如果不再想起，或勸自己不要「隨喜」這善業，那麼這善法的心識便在作了善業不久後就停了運動，使這個善念不能繼續加強，故這樣做功德一般都是「事倍功半」﹗反之，如果我在造善業之後，會感恩身邊的善因緣，讓我們成就善法，而且亦因為自己能作善業而心生慶幸，長此以往，我們作善的願心愈來愈強，善根便因而愈種愈深，這才可以做到長養我們的善根和福德。
以上所說的「隨喜」會是一種「執著」嗎？相信這是很多信佛一段時間的人都有的疑惑。其實，這是因為我們並不完全理解「隨喜」與「執著」的分別。以上所說的「隨喜」，是指我們隨順因緣而作善業之後，再隨順已作善的這個因緣而心生歡喜。當這些因緣都一一消失之後，我們心中沒有堅執不舍的心，這有別於佛教所言的「執著」！反之，如果眾生在失去作善業的因緣，或作善業之後歡喜的程度有所減退，而心中生起一種堅執不舍的心，這才是所謂的「執著」。
[1]. 《大正藏》第32冊，頁702中。
