緣起：凈勇師、凈燦師、凈超師、凈敬師、凈燈師、凈華師第六位新戒謝戒，慧凈上人開示如下。
受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受過沙彌戒，或者式叉摩那戒；出家沒有受戒，嚴格來講不算是出家人。我們是專修凈土法門的，對凈土法門的戒律觀，我分五點說明。
第一點，持戒不依戒
持戒是出家人最基本的生活與修行。在佛陀時代還沒有宗派之分，只要是出家人都要受戒、守戒，以戒為本。佛教到了中國分為八宗，而八宗也都必須要受戒、守戒。
八大宗派之中除了凈土宗，其他宗派都是聖道門，屬於自力難行道，不是他力易行道。我們是凈土門，屬於他力易行道，所以我們是持戒不依戒。
聖道門之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清凈；之後由戒生定，由定發慧。戒定慧是聖道門的過程，戒又是聖道門的基本功，所謂「戒為無上菩提本，應當一心持凈戒」；沒有戒，就談不上定和慧。修聖道門是靠自力——靠自力修戒定慧三學，三學成就而了脫生死，成就佛果；但持戒清凈很困難，無戒則無定慧，無定慧則不能了生死成佛道，這樣就失去了出家受戒的終極目的。
但是，即使持戒清凈也還不是解脫，因為那隻是基本而已。戒是防非止惡，防止三業之中的身業與口業；而意業要靠定，成佛更要靠定與慧。
對凈土宗的出家眾來講，也是要受戒、守戒；但即使持戒清凈，也不靠戒的功德，不依靠戒到極樂世界，而是完全依靠彌陀救度，依靠彌陀名號。所以對凈土宗的出家眾來講，對戒律，是持戒但不依靠戒。
即使受了戒，不管是比丘戒、比丘尼戒，還是沙彌戒、沙彌尼戒，我們能做得到嗎？即使做到，又能做到幾分呢？其實我們是做不到的。老實講，如果能夠不犯根本大戒，可說已經是阿彌陀佛了。事實說來，即使受了戒，我們也有意無意地在犯其他的戒，乃至根本大戒。
戒，是佛陀二千五百年前在印度，隨著當時時節因緣，也就是當時的人、事、境、物而制訂的種種戒律。現在時空遙隔這么久、這么遠了，雖然很多戒條未必適合現代，或適合當地；但基本上大部分還是我們所應該遵守的──其實我們也做不到。
印光大師專修凈土法門，對凈土法門的戒律作了一個「戒律觀」，很簡單，也很扼要，就是「粗持重戒，老實念佛」：這個就是凈土宗不論出家、在家所應該遵守的。
可是我們還是有意無意地會去犯，那怎麼辦呢？一方面，戒是二千五百年前所制定出來的，一方面我們又做不到，所以就是持「戒之精神」。也就是說，持守戒的精神。戒的目的，是要我們生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩重；要我們恆常觀心，防非止惡；要我們諸惡莫作，眾善奉行。我們就掌握這個精神，體會這個精神。
既然要諸惡莫作，眾善奉行，那不管戒律有規范到的條文也好，沒有規范到的也好；凡是惡的，凡是非的，凡是在此時、此地、此人，現在的時間、時段，現在的空間、環境，現在的人事，不應該做的，即使戒律上沒有規定，我們也不可以去做：這個就是把握著戒的精神，持守著戒的精神。
不然戒條裡面很多已是不合現在的時空，我們要怎麼去遵守？這是第二點，持「戒之精神」。
第三點，戒如照妖鏡
我們面對戒條——這個不能做，那個不能犯，我們有心去持守，但無力持守。所以戒條無形中就像一面照妖鏡，照出我們凡夫的本性、本來人。
善導大師在《觀經疏》中說，我們都有佛性，可是「垢障覆深，無由顯照」；又說我們是「罪惡生死凡夫，無有出離之緣」。這兩段話，可以說是驚天動地，驚心觸目！
有佛性，可是被貪瞋痴深重地覆蓋著，無法顯現，那註定永遠沒辦法成佛；「現是罪惡生死凡夫，無有出離之緣」，那肯定永遠都在六道裡面。六道中，得生人天是很稀少的，往往都是在三惡道；那豈不是更讓我們仰天伏地，嚎啕大哭，甚至無聲無淚、無法形容地傷慟至極！所以看到這兩段法語真的是驚天動地，觸目驚心。
那善導大師所講的是真的還是假的？我們以戒律來檢討我們的身心，就知道善導大師所說的沒有錯。
戒，我們持不清凈，即使持清凈了也不能解脫。也就是說，戒是世間法，世間法不能解脫，出世間法我們更做不到，所以我們註定無有出離之緣。所以有受過戒，了解戒的條文，才曉得我們是罪惡生死凡夫。那這樣怎麼辦呢？有這樣的深信，這樣的罪惡觀，就能夠很容易地體會彌陀的悲心救度，而全身心地通身靠倒彌陀的救度，成為機法二種深信的念佛人。所以說戒就好像照妖鏡。
若念佛往生，在家勝出家；不念佛往生，出家輸在家。意即：能夠念佛往生極樂世界的話，則在家人勝過出家人；不能念佛往生極樂世界，即使是出家人持戒清凈，乃至高僧大德，都不如往生極樂世界的人。因為念佛往生極樂世界不但脫離輪迴，而且能夠成佛。
持戒的目的就是為了奠立基礎，進一步修定、發慧，目的就是為了脫生死；但卻由於不能持戒清凈，而不能了脫生死，還有下輩子，還有輪迴。這樣危險就很大，往往墮落三惡道，所謂「從天生地獄」「一失人身，萬劫難復」「佛袈裟下失人身，重得人身有幾人」，往往不是釘床火柱，就是牛胎馬腹。
所以，雖然出家可貴，受戒、持戒更可貴；但對我們來講，有最高無上可貴的，就是善導大師所講的：「一向專稱彌陀佛名」，而「切願往生彌陀凈土」，這是最高無上的可貴。
《觀經》里說：若念佛者，即是芬陀利花。佛陀以「芬陀利花」讚歎念佛的人，不以「芬陀利花」讚歎受戒、守戒的人。
《大經》也說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」念佛能具無上功德，但持戒不能。
第五點，賢能非戒臘
凈土宗的教團是依賢能為主。「賢」就是品格、品性，修為、修行。「能」就是能力，如思惟的能力，語言的能力，辦事的能力。我們是依賢、依能，即所謂「選賢與能，講信修睦」；不依戒臘。
也就是說，凈土宗是講平等的，所謂「五乘齊入」，不分是比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，也不分在哪裡出家；只要進到我們這個道場，每個人都是常住眾，彼此平等平等。所以，不分男眾、女眾，不分出家長、出家短，或受戒長、受戒短，是受什麼戒——這一些都不分；只要是賢能的，就能普受敬重，就能獲得重用，職位就排在前面：我們就是持這個觀念與作法。
受戒之後才曉得，自己是「罪惡生死凡夫，無有出離之緣」，「垢障覆深，凈體無由顯照」，即使持戒也持不清凈。就像道綽大師所講的：「縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀。」道綽大師所處的是隋唐佛教黃金時代，持得者都已經很少了，何況是末法時代呢？末法時代無論出家、在家，「若論起惡造罪，何異暴風駃雨」。所以我們出了家、受了戒的人，更應該要有慚愧心、謙卑心。
這樣的話，就回歸到我們的《宗風》──對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。受戒之後，更要盡量對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和；同時讓美歸功，分怨共過。所以對於《宗風》所講的「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」「讓美歸功，分怨共過」，希望大家能夠徹底地學習，盡量做到。
受戒回來了，不管男女老少，智愚賢劣，都是人天師範──但實在是很慚愧，一點都稱不上。那至少要像《宗風》所講的，「凡事守大體，有分寸」，安守自己的本位、本分，而在思維上要得體，要守大體、有分寸；在言語上也要得體，也要守大體、有分寸；在舉止上也一樣。思維見解、為人處事都要守大體，不要胡思亂想，不要起情緒。如果能夠平靜、理性，就能夠生長智慧，就能夠曉得應該怎麼說、怎麼做。
