第三十七經(我經)、三十八經(卑下經)：
「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。……世間智者言無，我亦言無。」
佛陀在這里告訴比丘們：「我從不來不和世間生起諍執的，然而世間卻反過來與我諍執。為什麼世間會與我諍執呢？」世尊解釋說，作為出家僧人，如果如法而語的話，就不會和世間生起諍執。問題是世間中的那些愚頑之人卻並不如法而語，他們有時說的話是顛倒的、然而在普通民眾之中卻很有市場。用現在的話講，這些人是在胡言亂語——問題是，掌握真理的人往往是極少數，而絕大多數的人卻是盲目的，不明真相的。佛陀在這里所講的「如法語」，是不是與世間所說的完全不同，而故意自我標新立異呢？完全不是這么回事。事實上，世間中的那些「智者」，還是贊同佛陀的觀點與主張。這些「智者」未必就是佛教信徒，然而他們所主張的，的確與佛陀所說的完全一致。比如說，這些智者們說色是無常的，是苦空的，是變易之法，而佛陀不也正是這么對世人言說的嗎？因此佛陀對弟子們說：
「比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。」
佛陀在這里對比丘們說，他不僅精通於甚深的出世間法；對於世間法，他也能做到自知深諳，而且還為別人詳細地加以演說。比如說世間的倫理道德、人情世故，如何處理好人際關係，如何為官做人，如何奉公守法……凡此等等教誨，我們皆不止一次地見諸經卷。問題是世間人充耳不聞，或者左耳進右耳出，根本沒有放在心上。就好像佛陀為眾生們呈上精美的飯食，以及數不盡的奇珍異寶，可是這些人就好像盲人一樣視而不見，這難道是佛陀的過錯么？就好似我們平常所講的「入得寶山卻空手而回」，豈不令人扼腕痛惜！
不僅如此，那些愚昧的人們，兩手空空倒也罷了，可是他們卻一個勁地向佛陀報怨：「無比尊敬的佛陀啊，求您救救我們吧！」佛陀說我無時無刻不在救助你們，可是你們又何曾聽我的話了呢？所謂「我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」——眾生們既然對於流轉於生死痛苦之中卻樂此不疲，佛陀又有什麼辦法？
在第三十八經中，佛陀也重申了同樣的一個道理。佛陀說：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。」在這里，佛陀講得很清楚：世間有一部分人為了求取錢財而辛勤勞作、奔波忙碌，結果功夫不負有心人，這部分人最終成為商賈巨富，其名聲遠播，為眾人所欽敬。佛陀的意思是在告訴我們，他也像那些世俗人一樣，孜孜不倦地傳授大家發家致富的本領(在這里，應該理解為創造精神上的財富)。可是任憑佛陀說得口乾舌燥，可是大家就是聽不進去啊。他們看到了別人成為巨富，都很欣賞贊嘆，可是他們卻從來不願意付諸實際行動，腳踏實地、勤勤懇懇從頭做起，他們總是異想天開，總是夢想著數不盡的金銀財寶會自動找上門來。可是大家卻從來沒有認真地想想，世間哪有這等好事？既不願意遠離種種物質享受，又夢想著有朝一日不費吹灰之力，撈個神仙或羅漢當當，這些人真是貪心不足蛇吞象啊！因此對於這些人，就連無比高明的佛陀也是束手無策。所謂「法雨不潤無根草，慈雲只渡有緣人」，即是此意。
