第四十五經(覺經)：
本經所講的問題似乎更深了一步，因為它涉及到了「無明」這一本源性問題。我們在前面的經典中，反復地見到佛陀談到愚痴凡夫以五陰為實我實有的顛倒知見。那麼眾生為什麼會生起這些顛倒知見呢？我們若往上進一步溯源，便發涉及到十二因緣的起始點(相對而言)，即「無明」。無明為一切煩惱的根本所在，這個道理我們都懂得的。但是究竟什麼叫無明，唯識學家們的說法也是各有不同。根據我的理解，這個無明，應該是宿世煩惱的累積總稱。但是這些無明是如何累積形成，又是如何發揮作用的？而且，這個無明是如何跨越三世的？而且，我們人身一旦失去後，它又是以什麼樣的方式而存在的？這些都是十分抽象的話題，光靠幾句話是遠遠說不清楚的。
很多自稱為大乘的佛教信徒對於十二因緣幾乎不屑一顧，聲稱這是小乘羅漢所學的法門，大乘菩薩不會理會這些。實際上這是一種十分淺薄的無知之見。十二因緣如果一一細究起來，簡直如同天書一般，其深奧難懂常人難以領悟的。比如說無明，促使無明產生、累積並發揮作用的原動力是什麼？也就是說，意識運動的最原始動因在何處？我們所有的善惡種子又是通過什麼樣的方式而蓄藏的，當因緣成熟時，它們又是以什麼樣的方式發揮作用的？凡此問題，如果對佛法沒有精湛深入的研習，根本是不知所雲。用大乘佛教的話講，這個靠我們去「悟」。然而，有時候，縱然我們「悟」上個千百年，也未必能悟出個名堂來，更不用說靠什麼「頓悟」了。有時候，「頓悟」也只是講階段(層階)的，那種「頓悟成佛」之類的話，絕不可信。我們見到釋迦佛夜睹明星而「頓悟」，然而殊不知佛陀不知道為了此次「頓悟」刻苦修習了多少大劫，他是靠累劫的不斷艱苦修行而換來了今世的「頓悟」。我們若不能充分認識到這一層而去妄談什麼「頓悟」，豈不是投機鑽營、懶散成性之輩乎？
佛陀在此經中，談到了我們受到無明的無情驅使，而「見色為我、異我、我在識、識在我」、「見色是我、異我、相在、言我真實不舍」。正因為這個「不舍」，便使得諸根不舍之情增長，「諸根長已，增諸觸；六觸入處所觸處，愚痴無聞凡夫起若樂覺，從觸入處起」。這裡的「觸」，共分為六觸。所謂六觸，就是我們六根與六塵相接觸後，所產生六種不同的認知。而我們產生的這六種認知基本上都是顛倒的，並沒有真實反映事物的本來面目。而且這種錯誤知見覆蓋面很大，遍滿三界——意界、法界、無明界。結果，它們導致了我們產生了種種顛倒的知覺，即所謂的「有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺」。凡些等等，都是因無明而引起。如果我們能夠通過六觸六處，「舍離無明而生明」，則這些顛倒知覺便不復產生。因此，解決的根本目標是無明，而解決的途徑，則需要通過六觸六入。至於如何解決，則涉及的範圍又太大了，一時半會兒說不清楚。(09.11.30)
