第六十二經(分別經)：
本經亦名「分別經」，與上經基本相同。我們在阿含經中看到有許多名稱相同的經典，但是名稱雖相同，有的內容卻有較大差異——當然，也有一部分經典，由於翻譯者的不同，在內容方面則大同小異，只是語言風格不同而已，並沒有實質性的差別。此處的六十二經，與上面的六十一經以及後面的第六十三經，雖然名稱相同，所談的也是有關五陰的話題，然而側重點並不完全一樣。此經重點講兩個對立面，即凡夫與聖人之間的差別：愚痴無聞的凡夫，沒有智慧，沒有利明，都在於五受陰生系著；而多聞的聖弟子則與凡夫正好相反。經中說，我們對於五陰，需要樹立一個正確的觀點。如果觀點樹立得不正確，那麼就是墮於「愚痴凡夫」，因為愚痴凡夫是「無慧無明」。尤其是在對待五陰這個問題上，是「生我見系著」，並因此而生起「結縛」和「貪欲」。不僅如此，愚痴凡夫在面對五陰時，很容易生起「是我、異我、相在」等錯誤觀念。
關於「是我」，這個比較好理解，就是以我為中心的一種強烈的分別心；「異我」，即「異於真我」的那種分別心、染污心；「相在」，也是一種顛倒的知見，即我處於五陰(主要指的是五陰之中的「色」)之中，或五陰處於我之中。這三種實際上都是「身見」的不同解釋，即我是真實的、永恆的、堅固不變的。當然，這往往只針對於有為法而言。我們在理解佛教經典時，決不能機械教條，當然，也不能靈活過頭，犯激進冒險的錯誤。比如說，對於「常」與「無常」這兩種相互對立的名相上，一般而言，佛教是主張「無常」——世間萬物都是無常的，不會永恆的，它們都有一個成、住、壞、空的自然演進變化的過程；問題是講佛法在無常，也需要講究一定的語境。我們在讀誦禪宗六祖慧能大師的禪偈時，當讀到「佛性常清凈」一句時，這裡面就講「佛性」是恆常的。但是能不能說佛性就一定是恆常的呢？也不能這么說，因為我們在思想觀念中一旦產生恆常這樣的概念，就已經落入愚痴凡夫的愚知愚見了。問題是我們更不能說佛性是「無常」——總之，如果在某個問題上老是糾纏不休，非要弄個水落石出不可，這似乎已經是落入荒謬千里的邊見外道了。
第六十三經(分別經)：
在第六十三經，佛陀仍在反覆叮嚀弟子們在對待五陰的問題上，萬萬不可生起我執的分別之心。在五陰的基礎上，佛陀進一步談到了諸根與六觸等問題：
「……如是愚痴無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸，六觸入所觸，愚痴無聞凡夫生苦樂，從是生此等及余。謂六觸身，雲何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚痴無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。」
上面的這段話，是對愚痴凡夫產生「是我、異我、相在」這些錯誤知見的詳細分解。這里有幾個名相需要再次理解一下：
計我：即執計於真我；
我所：認為「我」是永恆、不變、獨存、自在的，自己可以主宰自己；
六觸：即六根與六塵相接觸後所產生的一系列感官知覺；
意界、法界、無明界：合稱為「三界」，其涵蓋了物質與精神、有形與無形、善與惡的一切存在，或者說它們包含了「一切的一切」。
這裡面需要釐清一個問題，即在五陰的問題上，為什麼會產生兩種截然不同的知見呢？亦即說，產生善與惡的最根本、最原始的動力來源於何處？在談到這個問題時，我們往往都比較困惑，有時只能用「無始以來的無明」這句話來搪塞一下。無明從哪裡來？從往世累劫的身口意三方面所造之業報而來；那麼這些業報又是從哪裡來的呢？還是無明。如此一來，便給人一種似乎是循環論的疑慮。佛教中所講的三世因果，在某種意義上講，是一種往返循環的過程。它無邊無際，無始也無終，就好像茫茫大海一眼望不到頭，讓我們處於生死輪迴的大海之中，永遠也找不到正確的航向。所幸的是，佛教給了我們一線光明，讓我們生起生命之火慾望與動力。
有時候，我將世間的人想像得非常純朴與善良，縱然有一部分壞人，我也寧願相信他們的本質並不壞，只是一時糊塗而已。而更多的時候，我卻發覺人是世界上最壞的高等動物，有時候人類真是無惡不作，幾乎到了窮凶極惡、面目猙獰的地步了。我們時常掛在嘴邊的佛菩薩聖號，與一些「平常心是道」、「吃虧是福」、「莫有分別心」、「放下執著」之類的標語式的口號，在惡人面前，根本是微不足道了。面對著「我是流氓我怕誰」的所謂愚痴凡夫，我們該如何抉擇？「生還是死？這是一個問題。」(to be or not to be,that is a question)
(2010/1/4)
