漫說《雜阿含》(卷九)
第230經、231經(三彌離提經)：
230經：此二經似乎可以稱之為「世間經」，其所講的重點就一個，即「雲何名世間」。
我們經常講「世間」，所謂「世間樂」、「出世間」等等。到底什麼叫做「世間」？根據一般觀念上的理解，所謂世間，也就是泛指遷流變化的現象世界，它偏重於物質世界，即物質世界往往存在成、住、異、滅的四階段(或成、住、壞、空)。這里的「滅」(或「空」)，不等於說從此以後什麼都消滅，變得無跡可尋了,它只是一種物質的消失，卻孕育著另一種物質的產生。佛教從這種自然現象的生滅輪迴之中，得出了「一切皆不可能永恆存在」的結論，即無常。人類也是一樣，都沒有一個自我的實體存在，這種看似屬於我們的「自我」，實際上也同樣是處於無有自性的狀態，即佛教所主張的「無我」。
從物質自然現象的「無常」與「無我」，進一步推演到我們自身的「無常」與「無我」；如果更進一步，則得到精神領域同樣存在著「無常」與「無我」規律的結論。當然，如果缺乏正知與正見，我們是很難洞悉並把握「我」與「常」的本質特徵。此處的「世間」一詞，便是主要從精神領域來探討。具體而言，就是三根、六境、六識乃至三受的匯總，名叫「世間」。
在231經中，進一步敘述了危脆敗壞之法，名叫世間。這部經所講的內容，與230經大體相仿。在230經中，佛陀講六根、六境、六識以及三受的集合體，名叫世間；而本經佛陀則回答說「危脆敗壞，是名世間」，是從我們精神層面，進一步論述了無論是六根六境(物質層面)，還是六識與三受(精神層面)，其本質特徵，都體現在一個「危脆敗壞」的根本點上，即我們經常說的「無常」。而所謂的「世間」，即外境的客觀存在，與我們六根相結合後，經過思惟的作用後，所產生的某種主觀感受(三受)。而這些感受，往往是不可靠的，是顛倒的。故而佛陀說「彼一切亦是危脆敗壞」，「耳、鼻、舌、身、意亦復如是」。既然是「危脆敗壞」的有為之法，便自然是無常生滅之法，是不究竟不徹底的短暫現象。佛陀用種種說教來反覆重申三受並不牢靠，其用意無非就是樹立起我們的厭離心、出離心與上進心，不要留戀於世間的種種物慾享受與精神享受，因為它們終究是要「危脆敗壞」的，因而也不值得我們去執取。如果這一點我們做不到，其他一切皆是空談。(3.20.)
