第267經(無知經)：
本經與266經同名為「無知經」，其內容也頗多相近之處，只是在個別的地方略有不同。
在經文開始，佛陀同樣談到「眾生列無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪迴生死，不知苦際。」在分析這個問題的時候，佛陀教導弟子們要「當善思惟觀察於心」，就是我們平常所說的「觀心」。為什麼要「觀心」？因為我們這顆「心」很不老實，喜歡到處去攀緣，去胡思亂想。正因為如此，我們的這顆「心」可謂布滿了厚厚的一層灰塵，極不清凈。因此佛陀說，「所以者何？長夜心不貪欲所染，嗔恚愚痴所染故」。接下來一句話尤其重要：「比丘！心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。」這句經文，可謂神來之筆，其所說義理已遠非大小乘所能囊括。眾生為何而惱？是由於我們心裡不寧靜、不安分；眾生為什麼可以被稱作是「清凈眾生」？只需「心凈」則可！眾生一旦做到了「心凈」，此時的眾生還僅僅是「眾生」嗎？決非如此。眾生「心凈」，聖人亦「心凈」，只有達抵「心凈」，此「凈」即彼「凈」，便能達到凡聖無二的境界。從這個意義上講，所謂「煩惱即菩提」才可以講得通，才能讓大家把這個理兒搞明白。有時我們講「心凈則國土凈」，皆從「心凈故眾生凈」之句而演繹。
佛陀承認眾生的心態是千差萬別的——雖然大家從外表上看，都大致相當，但是眾生之間最大的差別，便是心境，即心理運動。我們常說「一千個讀者有一千個哈姆雷特」，是指在審美與鑒賞的過程中會因人而異；而魯迅在評價《紅樓夢》時亦說：「經學家看到易，道學家看到淫，才子看到纏綿，革命家看到排滿，流言家看到宮闈秘事……」，也同樣是說明讀者所處的角度不同，認識事物的結果也迥然有別。從佛教的觀點上來講，這便是「心」的「造作」，即心理活動的運行軌跡千差萬別，互不雷同。佛陀談到此作一比喻：「我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種」。在這里，佛陀表達了一種很重要的心理學觀點，即心態的運行與外貌的表徵，二者有著密切的關係。我們有時說「相由心生」，即是此理。
正因為我們眾生的「心」千奇百怪，因此我們每個所造的「業」亦完全不同，所遭受的果報彼此也毫不相干(當然，我不排除「共業」之說)。此人造此業必有此報，而彼人造彼業必有彼報，彼此斷不可替代受業，更不可憑臆想消業。
如此說來，我們似乎落入了宿命論的泥淖之中。但是佛教並不是令人絕望的宗教；相反，佛教還處處為我們點燃重生的希望之火。如果我們眾生欲想造作相同的業，然後再接受相同的果報，該如何做？佛陀明確地對我們說，如果我們眾生對於「貪欲、嗔恚、愚痴種種」，皆能做到如實而知，如實而修，如實而行，乃至如實而證，便可以共獲解脫。「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離」；「如實而知，不樂著於色；不樂著故，不生未來色……我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
