第334經(有因有緣有縛法經)：
本經的重點是闡述因、緣、縛三個名相。原始佛教在談到具體的名相時，一般不會給某個名相以特殊的定義，這一點與現在的哲學術語完全不同。比如說因、緣、縛三個名相，在不同的運用環境中，會產生不同的義理，這就是所謂的語境。
佛陀在本經中說：「雲何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為因緣、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛；業有因、有緣、有縛。」這句話是在告訴我們，「縛」的產生，並非空穴來風，它是有原因有根據的。比如說造成我們生死流轉的原因究竟在何處？佛陀對此有著專門的交待，具體而言，就是我們十分熟悉的十二緣起。從現實生活層面來理解，便是六根對於六境的所緣取。任何現象的發生，都會引起一定的結果，眼與色相緣取，自然會埋下一系列造作的種子，即「業」——無論這種業或善或惡或無記。對於這個問題，佛陀闡述得尤為深刻，接下去佛陀繼續分析道：
「何等為業因、業緣、業縛？謂業愛因、緣緣、愛縛；愛有因、有緣、有縛。何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛。何等為無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛；不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生於痴。緣眼、色，生不正思惟，生於痴，彼痴者是無明，痴求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。」
諸根的習性既不能說是天生，也不能說是單純的後天熏習而成，它是由於業的作用(自然牽引)。比如說哺乳動物一生下來便會吸乳汁，我們說這是本能，是天性。從佛教角度上看，造成這種「天性」的根源，乃是我們受到業力的牽引所致，哺乳動物的天性，自然是受到哺乳動物的「共業」所制約。那麼「業」力產生的根源又是哪裡呢？是產生於「愛」。前面文章已經說了，這種「愛」，並不等視於基督教的那種「博愛」、「大愛」——恰恰相反，它是一種貪著執取的代名詞，即我們受到業力的感召，無一不是受到先前埋下的這種貪欲所使然。若進一步向上探求，愛緣於無明，而無明又源於我們的「不正思惟」，即受到錯誤指導思想的干擾。當然，我們不能機械地說人的生死就是由於業、愛、無明、不正思惟等簡單幾個名相所組成，事實上其中所涵蓋的因緣相當復雜深奧，佛陀在這裡只是列舉了其中的一部分，向我們作一個簡單的說明而已。
八正道中講「正思惟」，什麼叫正思惟？簡單地說，就是正確的思惟方式。什麼叫正確的思惟方式呢？就是不顛倒，不顛倒的前提就是需要有正知與正見，問題到這裡，就有些復雜化了。如果一個人只有邪知愚見，就不可能擁有正知正見，他的思惟方式也同樣不可能是千真萬確。因此，當他目之所及，耳之所聞，往往都是顛倒的幻相，原因是他無法認清事物的本質特徵。從佛教觀點來看，事物的本質特徵便是無常與無我，在此基礎上，繼而建立起人我空乃至法空的義理。當然，佛教並不僵化，為了方便使我們能及早認識到事物的本質特徵，佛教有時會施設出種種「有我」，比如說修行的階次、成住壞空的幻相、高矮美醜的人間萬象。如此種種景象，皆是出於一心，即「一切唯心造」——境只是心的顯現而已(境由心生)，這種顯現，有時是真、有時是假，有時是亦真亦假，有時又是非真非假。對於這些幻相，如果我們一味地「痴」心妄想，自然是結縛不斷，縷流累世；如果我們心下明明白白，自然是朗朗乾坤，一絲不掛！(7月18日)
