第470經(箭經)：本經是一部很有份量的經典。其主要敘述：無論凡聖，皆會受苦，然而同為受苦，卻有差別。
本經是佛陀問諸比丘問題，然後由佛陀自答。該問題是：「愚痴無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦生、樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫聖人有何差別？」佛陀提出的這個問題帶有一定的普遍性，我們大家都生活在這個五濁惡世之中，既然生活於俗事，就不可能排除痛苦或快樂的侵擾。在這種情形下，凡夫與聖人有什麼差別呢？換句話說，在同一種苦患的折磨之下，如何區別凡與聖、愚痴與智慧？
佛陀對此的回答是：
第一，「愚痴無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂；當於爾時，增長二受，若身受、若心受。」
第二，「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂愁稱怨、啼哭號呼、心亂發狂；當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。」
這就是愚痴凡夫與多聞聖弟子之間的差別。從痛苦的來源，或者說所受的痛苦種類上講，凡聖沒有差別，就好像身處炎夏酷暑，哪個人不感覺到酷熱難擋呢？但是在同一環境下，卻出現了兩種截然不同的結果：凡夫是「愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂」，一副怨天尤人、氣急敗壞的模樣；可是聖人呢，卻不會這樣。雖然他們所受痛苦相同，卻是兩重天地，這就是佛陀所說的「二受」的不同，即凡與聖，皆能用身體器官感受到痛苦的存在，凡夫是身受且心受，而聖者卻是身受心不受。用現在的話講，叫心態差異。我們常講兩句話，一是「心靜自然涼」，二是「心寬體胖」。在炎熱的夏季，保持一顆清涼的心，十分要緊；而心態好了，渾身上下就會感覺到很舒服、很愜意。
佛陀在談到這個問題的時候，列了一個「箭喻」。對愚痴凡夫而言，「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛」；可是對於聖弟子來說呢，「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受」。從毒性所引起的嚴重後果方面來講，「身毒」自然與「心毒」相比擬，一個人一旦中了「心毒」，便是病入膏肓，縱是神醫耆婆再世，恐怕也是回天乏術。所以作為身處現實社會中的我們，在無法隱居山林的今天，對世間苦患的「身受」是在所難免，但是我們應該保持一份良好的心態，坦然面對種種挫折與遭遇，按照佛陀的教導去努力踐行，即只有「身受」，而無有「心受」。佛陀對此開示是：
「為樂受觸，不染欲樂；不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生嗔恚，不生嗔恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知；如實知故，不苦不樂受痴使不使。於彼樂受解脫不系，苦受、不苦不樂受解脫不系。於何不系？謂貪、恚、痴不系，生、老、病、死、憂、悲、惱苦不系。」
最後，讓我們記住佛陀的四句偈頌：「樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱舍，不順亦不違。」面對世間的痛苦，我們既能做到「不順」(不隨順，不隨波逐流)，又能做到「不違」(強行違逆，極端厭惡)，便是聖人般「順其自然」的大智慧。(9月18日)
