第549經(迦梨經)：本經是居家優婆夷與摩訶迦旃延尊者之間的問答偈語錄。
本經有些復雜，過去佛教大德喜歡用偈語的方式相互問答。在某一時期，佛住舍衛國的祇園精舍，而摩訶迦旃延尊者則居住於阿槃提國的某一處精舍。阿槃提國位於西印度頻闍耶山脈之北，憍賞彌國之西，而舍衛國則居中印度，看來二地的距離不近。迦旃延尊者早上外出乞食，「至迦梨迦優婆夷舍」，(「迦梨迦優婆夷」是人名；另解，「優婆夷」是居家女居士，「迦梨迦」是該女居士名，從上下文經句解讀，後一種解讀更符合經義)。這位優婆夷對迦旃延尊者很恭敬很客氣，頂禮後就向迦旃延尊者請教一事：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說，僧耆多童女所問偈」，就是說一位名叫「僧耆多」的童女，曾經請教過佛陀法義——具體請教些什麼內容，只能從佛陀回答的偈頌中找答案。佛陀用偈頌的形式對僧耆多童女的問題進行解答。這位優婆夷不知從何處聽聞了這個偈頌，但是她弄不明白其中的含義。今天正好遇見迦旃延尊者，時機難得，所以特地向迦旃延尊者請教。這個偈頌是：
如果我們從字面上去理解此偈頌，大致意思就是：如果我們內心常存於真實究竟之義，那麼就呈寂滅之相而一心不亂。此時，我們面上呈端色可愛之色，行為處世就會遠離伴黨瞭然一身，來去自如，無牽無掛。這里的「伴黨」，可理解為世間的夥伴。夥伴本來是好事，可是一旦結而為黨，就為與利益相牽連，有利益便會有諍訟，因此出家人應該遠離伴黨的，搞伴黨，搞個人小圈子，給每個成員都貼上標簽，並不是什麼好事。當然，伴黨為善，倒也無妨；倘伴黨為惡，其遺禍可就大了。反過來說，我們為什麼會有伴黨呢？還是我們沒有做到「實義存於心」，沒有做到真正的「寂滅」，沒有做到心塵不起。
迦旃延對這句偈的認識是從禪定的境界層次角度入手的。他講到了十遍處，第一便是地一切入處(地遍處)——以廣大平整的地面作為專註對象(所緣)的禪定。然後將「地」轉換成「水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」，共計十處。迦旃延說：「若沙門婆羅門於地(十遍處)一切入處正受(禪定)，此則無上，為求此果，見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。……若有沙門婆羅門乃至於識處一切入處正受，清凈鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。」
以十種對象(六大外加四色)為禪修觀想的對象，觀想其遍一切的假想觀，目的是「見本、見患、見滅、見滅道跡」。觀想未必能得到實際的利益，但是我們一旦「見本、見患、見滅、見滅道跡」，情況就不同了，此時便會逐漸得到「真實義」，且這種真實義一旦存於心，便會寂滅而不亂，便會沉浸於無上的禪樂之中。不過從經文中我似乎隱約地感受出，佛陀的這些偈頌，似乎對當時僧界出現的一些不和諧現象所提出的批評，即「伴黨」既可理解為我們需要對治的煩惱，亦可理解為現實存在的僧團派系情形。(11月13日)
