漫說《雜阿含》(卷二十二)
第576經(難陀林經)：經中敘述某一天子述說忉利天上的種種快樂，而佛說阿羅漢的寂滅之樂更為殊勝。
有一天的夜裡，一位天子於後夜時分來詣佛陀。這位天子的可謂「身諸光明，遍照祇林」。值得注意的是，在諸多經典的記述中，諸天之子一般都是在夜裡出現，而且身上都散發出奇特的光明。天子的長相也是很好看，可謂容色絕妙。這位天子不遠萬里從天上下至人間來詣佛陀，此行的用意是什麼呢？原來是炫耀他在天上是享受到無比的快樂。他用偈對佛陀說：「不處難陀林，終不得快樂，忉利天宮中，得天帝名稱。」這里的「難陀林」，乃是忉利天上的歡喜園，等於是忉利天子們的後花園。在難陀林中，真是快樂無比——那種快樂，是世間永遠也無法享受得到的。
然而佛陀卻並不贊同這種所謂的「快樂」，在佛陀看來，這種快樂不僅極其有限，也是極其短暫的。在佛陀看來，涅槃之樂便是最高的快樂。因此佛陀用偈回答說：「童蒙汝何知，阿羅漢所說；一切行無常，是則生滅法。出者既復滅，俱寂滅為樂。」阿羅漢是證得了究竟的快樂之法，他所享受的是寂滅之法，這種寂滅之樂才是真正的快樂。而無論是世間的欲樂，還是天上的那些「難陀林之樂」，都是無常變易之樂，是剎那生滅之法。天上之樂尚不足為道，更何況世間的五欲有漏之樂？
第577經(鉤鏁經)：在本經中，另一位天子對佛陀而說偈道：「斷一切鉤鏁，牟尼無有家；沙門著教化，我不說善哉。」本偈的前兩句是天子對佛陀的讚歎，認為佛陀已經斷除了世間的一切煩惱，徹底做到了無牽無掛。可是後兩句卻提出了不同的意見，即是說世尊自己證得了聖果就可以了，又何必卻不厭其煩地教化眾生呢？
對於佛陀的教化眾生的初衷，我們在《長阿含經》中也看到了相似的記載。那時佛陀剛成道後未幾，對於是否教化眾生在心理上也矛盾過。佛陀之所以有這種矛盾的心理，原因是娑婆世界的眾生性格剛強，即便是稍有進步，退轉的也是十分迅速，實在是難以教化。後來，佛陀憑著「難行能行」的誓願，最終開始為五比丘說法。在本經中，我們更加明確地體悟到了佛陀教化眾生的初衷。佛陀說：
從佛陀的回答中我們不難看出，世尊教化世間群生，主要是看到眾生實在是太苦惱了，太愚痴了，長年累月無時無刻不是在煩憂的系縛之中而無力自拔。對於已經證得果位的聖者而言，看到眾生被苦惱如此地煎熬著，難道沒有一絲的惻隱之心而無動於衷么？顯然不可能。於是佛陀從「哀愍」出發，開始教授眾生如何解脫苦惱而證得永恆的快樂。
大凡奉佛者對於佛門中的「四弘誓願」並不陌生，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無上誓願學，佛道無上誓願成」。如果我們誓願度眾生，就必須具備度眾生的本領，否則做自身難保的「泥菩薩」，那可不行。度眾生需要具備什麼樣的資格？就是首先要將自己身心上的煩惱斷除掉。質白地說，度眾生也就是想法設法使眾生「離苦得樂」或「拔苦與樂」。只有痛苦和煩惱解除了，我們才能談得上快樂。否則一個人即便是億萬身家，可是整天都是為了瑣事而煩神勞心，這能稱得上真正的快樂不？顯然不可能。佛陀度眾生沒問題，因為他不僅是出家兩序的導師，也是人天三界導師，他有資格做任何事，說任何法。而作為他的後世弟子，我們可能就沒有這么大的本領了。怎麼辦？就是要努力地學修，努力學習無上的法門，修正自身存在的各種毛病缺陷。光把自己的事做好了不行，還要以「哀愍」之心去度化教授眾生，這是每一位佛子應盡的責任。我們常說菩薩發慈悲心廣度眾生，其實阿羅漢也在度眾生，只是阿羅漢更注重於自身心性的修煉而已。(12.5)
